Следующие далее освобождение и поднесение входят в исходный текст ганачакры. Поскольку практику освобождения легко понять неверно, важно разъяснить её внешний, внутренний и тайный смыслы. Как сказано в «Тридцати семи практиках бодхисаттв»: «Какой мирской бог, сам связанный в темнице сансары, способен даровать защиту?»[5] Поэтому желающий осуществлять освобождающие деяния прежде должен сам освободиться от оков сансары. Это совершается посредством килы бодхичитты, связанной с управлением каналами и ветрами. Владение бодхичиттой необходимо для четвёртой килы — вещественной килы знаков, связанной с освобождением. Чтобы освобождать существ, нужно уметь направлять их сознания в чистые земли. Иначе освобождающее деяние неотличимо от убийства. В конечном счёте живых существ можно направить в чистые поля будд лишь посредством воззрения садхаки.
Увидев ум, являющийся природой будды, вы зарождаете воззрение нераздельности сансары и нирваны. Тогда вы понимаете единую основу, описанную в «Устремлении Самантабхадры». Развивая уверенность в этом воззрении, вы распознаёте, что все живые существа наделены природой будды. Лишь из-за обусловленного заблуждения «я» и другой кажутся двумя. В действительности «я» и другой не могут существовать как два. Это понимание освобождает от оков двойственного цепляния за эго.
Сначала это нужно понять. Затем — пережить на опыте. Наконец — сделать устойчивым посредством созерцания. Тот, кто делает это, приходит к освобождению омрачений на их собственном месте — к освобождению пяти ядов в пять мудростей. Так все, вы сами и другие, освобождаются от сансары. Как сказано в известном восхвалении: «Освободившись, ты указуешь путь свободы».[6] Поэтому, освободившись сами, вы показываете другим методы и практики для их собственного освобождения.
Итак, на тайном уровне вы сначала освобождаете себя от двойственных представлений и цепляния за «я». Затем на внутреннем уровне обретаете способность освобождать всех других от оков омрачений. Наконец, на внешнем уровне вы можете совершать прямые уничтожающие действия, освобождающие посредством безмерной великой любящей доброты и сострадания внешних врагов, вредоносных духов элементов и тех, в ком полностью присутствуют десять оснований. Так всё проявление-бытие становится очевидным как мандала Ваджракилы. Именно такую силу можно развить посредством практики приближения и осуществления божества.
Если задуматься о разных видах существ этого мира, у одних велика гордость, у других — неведение, у третьих — ненависть. Принимая в расчёт лишь явления этой жизни в этом мире, они думают: «Что бы ни произошло, когда я умру, это неважно». Полностью поглощённые собой, они ничего не знают за пределами нынешней жизни. Услышав, что все явления — пустотность, они понимают это нигилистически и думают: «Когда я умру, моё сознание растворится в ничто». Не имея представления о кармических отпечатках, они гневно выступают против духовных практикующих и религиозных систем, объявляя верующих слабоумными неудачниками, чужаками и чудаками. Их воззрение состоит в том, что все религии бесполезны.
А каково воззрение практикующего? Тот, кто практикует Килу, может породить ошибочные взгляды на таких людей и подумать: «Раз у него столь извращённое отношение к Дхарме, он действительно подходящий объект освобождения!» Однако гневаться на таких людей нет ни малейшей причины. На деле нет нужды испытывать к ним что-либо, кроме сострадания. Из-за грубого неведения такие существа не могут справиться со своим крайним высокомерием.
Для примера можно рассмотреть пауков. На днях я встретил на дороге тарантула. Среди всех насекомых они самые высокомерные: убивают и поедают любых других букашек, каких только могут. Они остаются у себя и думают: «Поистине, нет никого страшнее меня!» Их высокомерие таково, что они едва могут вынести встречу с человеком, идущим по их дорожке. Поскольку они выглядят угрожающе, другие их избегают.
Чтобы защитить паука, я попытался убрать его с дороги ложкой. В ответ бедняга принялся кусать ложку, пытаясь сразиться с таким огромным человеком! Совершенно сбитый с толку великим высокомерием, он и не представлял, что одного удара ногой хватило бы, чтобы его раздавить. Бедное создание, вот каким он был! Вот таким был этот горделивый жучок. Мне было его по-настоящему жаль!
Так обстоит дело с гордецами и высокомерными. Ведь в этом мире не найти никого, у кого было бы больше оснований гордиться, чем у Господа Будды, верно? Но чему он учил? Бхагаван Будда учил, что между величием качеств человека и его миролюбием, сдержанностью и согласием со всеми существует прямое соответствие. Наделённые добрыми качествами кротки и проявляют смирение перед всеми. Поэтому говорится, что признак духовности — быть мирным и сдержанным.
И наоборот, высокомерие — признак отсутствия качеств. Поэтому Сакья Пандита сказал: «Малые качества равны великой гордости».[7] Таковы изъяны, возникающие из неведения. Встречая таких существ, необходимо развивать сердечное тепло.
Будды преподали всевозможные деяния, подходящие для разных видов существ. Потоки ума большинства будут освобождены мирными методами. Другие, демонические существа, причиняющие вред бесчисленным живым существам, мирными средствами не усмиряются. Существа, подлежащие освобождению, известные как «те, в ком полностью присутствуют десять оснований», — это те, чьи омрачения грубы, например велика ненависть, кого трудно укротить и кто причиняет другим тяжкий вред. Подходящий таким существам способ действия имеет уничтожающую природу. Он отражает грубость их собственного умственного настроя.
Между буддами, преподававшими Дхарму причины и следствия, и йидамом Ваджракилой, покоряющим мар, нет ни малейшего различия. Умы всех живых существ и умы всех мар также одинаковы в отношении их природы будды. Однако тот, кто сдружился со своими омрачениями, подобен человеку с неизлечимой болезнью. Привыкнув жизнь за жизнью создавать неблагие причины, он попадает в ловушку и не может вырваться из этих отпечатков. Уничтожающие деяния предназначены для освобождения таких существ из пут их омрачений.