Подобно тому как сфера внешней мандалы отражается в рукояти орудия, йогин, практикующий внутренний огонь чандали, также может представить отражение сферы мандалы в своём пупке. Это можно понять следующим образом. Когда мышцы живота сокращены, всё тело удерживается твёрдо и прямо. Если позвоночник — внутренняя опора тела, то сокращённая мускулатура живота — внешняя опора. Это соответствует стянутым восьми граням рукояти килы. Такое стянутое средоточие тела — основа дыхания кузнечных мехов. Вместо того чтобы выпячивать живот вперёд наподобие круглого горшка, как часто учат, следует стянуть его, чтобы дыхание с силой направлялось вниз, в сжатую точку. Затем, заперев нижние врата, поднимают энергии ветра вверх. Одновременно прижимая верхние ветры книзу, сводят верхнее и нижнее вместе, подобно двум куполообразным половинам шарообразного амулета. Когда ветры связаны со всех сторон, им не остаётся ничего другого, кроме как питать пламя у пупка. Таким образом, восьмирёберная сфера внешней мандалы отражается в запечатанном амулете чандали. В этой крошечной мандале присутствуют восемь гневных божеств на восьми сторонах, а вместе с верхним и нижним их десять.
Поскольку вся мандала полностью присутствует в ритуальном кинжале, он равнозначен главной торме. Даже столь крошечная кила, какую держит саттва величиной с сустав большого пальца в сердце божества, служит обителью всех божеств. Такие вещественные килы можно носить на теле как изображения самого божества. Нося их, следует зарождать божественную гордость пребывания Ваджракилой. Вещественную килу можно также поставить на алтарь для защиты дома.
Каждый аспект орудия можно объяснить в терминах упомянутых ранее внешнего знака, внутреннего смысла и тайного символа. Например, внешний знак — три лезвия килы — символизирует мудрость-ригпа, свободную от всех изъянов и наделённую всеми качествами. Внутренний смысл — превращение трёх ядов в три каи будд. Ум, наделённый пустотной сущностью, — дхармакая. Ясная природа — самбхогакая. Сострадание, повсюду проникающее, подобно пространству, — нирманакая. Наконец, тайный символ — схождение трёх лезвий в одну точку. Остриё килы символизирует всё бесчисленное множество качеств, заключённых в едином уме.
Визуализация орудия завершается следующими словами:
В каждой поре моего тела и тела Главного царевича — крошечные сине-чёрные гневные божества величиной с ячменное зерно. С разверстыми ртами, оскаленными клыками, одним ликом и двумя руками, они держат разнообразное оружие. Когда громогласно провозглашается звучание Килая, они без промежутков заполняют нас.
Таким образом, формы Ваджракумары и Главного царевича не только облачены в доспех из нерушимых крошечных гневных божеств, но и плотно наполнены ими.
Теперь, когда орудие полностью освящено и возникло как Главный царевич, садхаки обращаются с мольбой к божествам мудрости и получают посвящения тела, речи и ума, используя килу как опору. Поскольку смысл написанного ясен, следует созерцать согласно словам текста.
Далее следует примечание в тексте, содержащее несколько ключевых положений:
Затем, воспринимая самого Главного царевича трояко — как безмерный дворец, божество и орудие, — следует поместить его на сиденье É, представляя, что его лезвие вонзено между светлой и тёмной частями сердец врагов и чинящих препятствия.
На протяжении всего ретрита тайного осуществления следует сохранять три восприятия килы: как безмерного дворца, божества и орудия. Эти три восприятия, объяснённые ранее, составляют отличительные особенности практики Ваджракилы.
Здесь текст упоминает возвращение килы в треугольную подставку — «сиденье É». Однако при выполнении самого ритуала в этот момент вы продолжаете держать орудие. Позже, действительно возвращая килу на её сиденье, следует представить, что её трёхгранное лезвие скользит между сердечной мышцей — «тёмной частью» — и окружающим её жиром — «светлой частью» — сердец чинящих препятствия. Красная мышца символизирует сансару, а белый жир — нирвану. Когда килу вонзают между ними, она рассекает двойственное цепляние за сансару и нирвану. Так она осуществляет деяние килы изначального осознавания — ригпа.
Несколько лет назад я разработал подставку для килы в форме мандалы пылающего сине-чёрного треугольника, обозначающего источник дхарм. На трёх её внутренних плоскостях начертаны слоги OṀ ĀḤ HŪM̐. На шести наружных панелях — слоги шести классов странствующих существ, все страдания которых порождены шестью омрачениями. Совершая освящение килы, следует представить, что все живые существа вместе со своими омрачениями и неблагополучием собираются в соответствующие слоги — A NRI SU TRI PRE DUḤ, — которые затем растворяются в OṀ ĀḤ HŪM̐. Визуализация в тексте продолжается такими словами:
Свет, возникший из семян трёх ваджр трёх мандал, пронизывает три мира, даруя посвящение жизненной силы каждого живого существа как изначального осознавания. Существа шести миров, обители омрачений, очистились и превратились в шесть семян: A NRI SU TRI PRE DUḤ. Эти шесть также плавятся в свет и превращаются в OṀ ĀḤ HŪM̐.
Собравшись обратно, свет сливается с тремя местами моего тела и тела Главного царевича, подчиняя нам три мира и три плана. OṀ ĀḤ HŪM̐.
Визуализируя семенной слог OṀ ваджрного тела, ĀḤ ваджрной речи и HŪM̐ ваджрного ума в трёх местах каждого божественного существа трёх мандал, представляют, что из них исходят лучи света, пронизывающие всё. Когда лучи касаются живых существ, их обычная жизненная сила — сознание — преображается в осознавание. Так эти существа превращаются в семенные слоги соответствующих миров: a — для богов, NRI — для людей, SU — для полубогов, TRI — для животных, PRE — для прет и DUḤ — для обитателей ада. Затем эти шесть превращаются в OṀ ĀḤ HŪM̐, свет которых возвращается и погружается в три места тела херуки и Главного царевича. Так подчиняются все существа миров желания, форм и без форм, находящиеся под землёй, на земле и над землёй.
Главный царевич в подставке для килы.
Описанные выше превращения имеют тот же смысл, что и визуализация защитной мантры в руководстве по практике Ямантаки, где сказано: