Что касается самой практики, независимо от того, используется ли мала, кила или другая опора, вначале её освящают в три этапа, каждому из которых необходимы собственные мантра, вещество и медитация. Произнося первую мантру, представляют, что остриё орудия закаляется дымом чёрного ладана. Так оно становится подобно чрезвычайно острому оружию, с которым идут в бой.
Затем с мантрой MAGUTALA килу осыпают заговорёнными горчичными зёрнами, представляя, что тело покрывается доспехом, каждая частица которого — крошечное гневное божество. Поскольку каждое круглое зерно от природы отмечено одной линией, оно похоже на голову со ртом, губы которого гневно сжаты. Поэтому каждое горчичное зерно подобно крошечному гневному божеству, способному изгонять препятствующие силы.
Наконец представляют, что благодаря произнесению мантры RAKTA и смазыванию орудия кровью оружие обретает силу одним лишь прикосновением осуществлять любое необходимое деяние. Затем, возвратив килу в её подставку, следует визуализировать согласно словам текста, которые не требуют пояснений.
Здесь собственно освящение орудия происходит одновременно со стадиями зарождения Главного царевича. Пары будд-отцов и будд-матерей пяти семейств присутствуют в пальцах вашей правой и левой рук, когда вы пребываете в облике Ваджракилы. Благодаря их союзу красная и белая бодхичитты смешиваются, порождая разноцветные лучи света. Когда орудие поднимают и удерживают между углублениями ладоней, эти лучи пронизывают его.
Если такая визуализация трудна, в качестве опоры можно использовать вещественную мандалу. В этом случае следует представить, что благословения всего божественного собрания, неотделимого от трёх мандал, проявляются в виде лучей света, исходящих из главного божества, пребывающего вместе со свитой. Таким образом, во время освящения все божества внутри вещественной мандалы испускают лучи света, которые входят в орудие у вас в руках.
В обоих случаях лучи света мгновенно расплавляют физическое вещество материальной килы. Теперь это уже не обычный металл или дерево. Она проявляется как божественный семенной слог HŪM̐ — зародыш будд. Из проявления HŪM̐ возникает тайное проявление Главного царевича как божества. Это первое из трёх восприятий, описываемое следующими словами:
Из преображения HŪM̐ возникает сине-чёрное гневное божество с одним ликом, двумя руками и тремя глазами, держащее килу в правой руке и анкушу в левой. Нижняя часть его тела — кила из небесного железа с острым закалённым трёхгранным наконечником. Подобно металлу, извлечённому из углей кузнечного горна, он испускает огненные искры.
Здесь текст указывает, что верхняя часть килы предстаёт как торс сине-чёрного гневного божества с одним ликом и двумя руками. Однако визуализировать его таким образом необязательно и даже непрактично. Следует понимать, что HŪM̐ превращается в само орудие с тремя ликами, как у главного божества, но без торса. Это внешнее проявление Главного царевича как ритуального орудия — второе восприятие.
Кила, верхняя половина которой представляет мудрость, а нижние лезвия символизируют искусные средства, всецело пронизана божественными существами. Говорится, что мандала божества целиком присутствует в вещественной киле, являющейся Главным царевичем. Под его трёхликой головой расположена рукоять, состоящая из верхнего узла, стянутых восьми граней и нижнего узла. Внутри верхнего узла, в центре и четырёх направлениях, пребывают пары пяти семейств Победоносных, природа которых — пять мудростей. Стянутые восемь граней символизируют восемь освобождений. Это восемь стадий освобождения от сансары, начиная с освобождения от более грубых состояний и постепенно переходя ко всё более тонким.[2] В четырёх направлениях нижнего узла находятся четыре привратницы, символизирующие четыре безмерных.
Согласно другому объяснению, мандала, описанная в стадиях зарождения, присутствует в вещественной киле. Поэтому рукоять орудия подобна соединённым восьмиспицевым куполам внешней мандалы, где пребывают десять гневных пар. Это описывается так:
В его верхнем узле — Хумкара; в стянутых восьми гранях — восемь гневных; в нижнем узле — Махабала. У каждой из этих десяти гневных пар есть «соколиные» формы. На четырёх гранях нижнего узла — четыре девы-привратницы. Под водяным драконом — четверо мужчин-кимкар. В трёх лезвиях проявляются двенадцать дев-стражниц Килы.
В таком расположении гневная пара Хумкары предстаёт наверху, в верхнем узле килы, со своими эманациями со звериными головами. Восемь из десяти гневных божеств со своими супругами и эманациями пребывают в восьми основных и промежуточных направлениях стянутых восьми граней. Внизу, в центре нижнего узла, обитает гневная пара Махабалы с эманациями. Так десять гневных пар внутренней мандалы и «соколиные» формы — их эманированные слуги засё со звериными головами — наполняют рукоять орудия. На четырёх наружных сторонах нижнего узла находятся четыре привратницы.
Под рукоятью расположена голова макары, символизирующей удерживание всех живых существ состраданием. Её пасть раскрывается к трёхгранному лезвию, украшенному тремя парами переплетённых змей. Три лезвия символизируют утверждение всех существ трёх планов — над землёй, под землёй и на земле — в состоянии трёх кай. Шесть змей представляют шесть запредельных совершенств, усмиряющих ненависть тех, кого предстоит укротить. Внутри лезвия обитают двенадцать защитниц Килы. Поскольку в каждой части орудия пребывают бесчисленные божества, созерцание одной лишь вещественной килы приносит непостижимое благо. Это внутреннее проявление Главного царевича как безмерного дворца — третье восприятие.
Кила как ритуальное орудие и безмерный дворец. Верхний узел — пара Хумкары и пара засё. Стянутые восемь граней — восемь гневных пар и пары засё. Нижний узел внутри — пара Махабалы и пара засё; четыре наружные грани — четыре привратницы. Водяной дракон; под ним — четверо мужчин-кимкар. Три лезвия — двенадцать дев-стражниц килы.