Бхагаван Будда сказал: «Живые существа — сама природа будд».[50] Этот вопрос уже разрешён. Живые существа существуют, но они не просто обычные. Вся сансара, нирвана и три каи будд заключены в каждом живом существе. Поэтому воззрение тайной мантры состоит в том, что явления чисты в самой основе. Тот же смысл можно найти в молитве благоприятствования, помещённой в конце литургии. Она начинается так:
OṀ. Пусть благоприятная спонтанная необъятность изначально чистой дхармакаи…
Об изначальной чистоте особенно говорят учения дзогчена. То, что чисто с безначальных времён, — природа будды, сам ум. Это ум всех живых существ трёх планов бытия. Этот ум — пустотная дхармакая.
Где дхармакая? Чтобы найти её, необходимо обратить взор внутрь, к собственному уму. Мысли и эмоции возникают в уме подобно бесчисленным пылинкам, видимым в солнечном луче. Однако возникающее и сфера, в которой оно возникает, подобны разнообразным отражениям в зеркале. Ум именно таков. Когда не возникает ни единой мысли или эмоции, мы пребываем в ясной пустотной сущности ума, подобной прозрачному кристаллу.
Говорится, что дхармакая подобна пространству. Это природа будды, единая основа, лежащая в основании и сансары, и нирваны.
В отношении самбхогакаи текст продолжает:
…ĀḤ. присутствует в саморождённом состоянии светоносности — самбхогакае!
Это тело совершенного наслаждения наделено качеством светоносности. Поэтому, хотя природа будды пустотна по сущности, её природа — ясность. Из-за сансарического двойственного цепляния, видящего себя и другого раздельными, сейчас мы её не воспринимаем. Однако, породив любовь и безмерное сострадание, можно пережить отсутствие самости, делающее ум чрезвычайно ясным. В этой ясной светоносности мы воспринимаем неисчислимые формы самбхогакаи и чистые поля, возникшие благодаря состраданию. Это единство пустотности и сострадания.
Те, кто не распознаёт её, могут спросить: «Где эта светоносность?» Для тех, кто её не увидел, она проявляется как сознание — ясное, осознающее качество ума, занимающегося мирскими делами и мыслящего: «Мне нужно это сделать. Я хочу это съесть или выпить. Это действительный факт». Именно оно отличает себя от другого. Это также ясное мышление, участвующее в анализе и научном исследовании. Пока светоносность не постигнута, она так проявляется обычным сознанием.
Когда видение и невидение уравниваются, это соответствует словам текста:
HŪM̐. Пусть благоприятные укротители существ, многообразные формы нирманакаи…
У разнообразных нирманакай смешаны чистые и нечистые стороны. Это понимают все добродетельные друзья, воспринимающие природу ума. Через воззрение они знакомят с ним тех, кто ещё его не увидел. Сначала они знакомят с кармой, причиной и следствием, любовью и состраданием. Затем ученик может сам увидеть реальность пустотности. То, что называют «пустотностью», следует понимать как недвойственность себя и другого. Такова светоносность. Как только возникает двойственное цепляние и явления воспринимаются как два, светоносность отсутствует.
Шесть классов существ, все живые существа, включены в упомянутые в тексте «многообразные формы нирманакаи». Эти обитатели шести миров — те, кого следует укротить. Укрощающие их — шесть муни.[51] Благодаря своему искусству они направляют существ по этапам путей индивидуального освобождения, бодхисаттв и тайной мантры.
Слово «многообразные» означает, что нирманакаи появляются бесконечно разнообразными способами. Рождённые нирманакаи — Гуру, добродетельные друзья, врачи и тому подобные. Чтобы раскрыть путь, они принимают формы существ каждого из шести миров, являясь животными в мире животных и так далее. Например, в нашем человеческом мире рождённые нирманакаи знакомят с садханами божеств и мантрами, даруют посвящения, наставления по практике и передачи.
Созданные нирманакаи появляются как статуи, картины и другие изображения божеств. Глядя на статуи и тханки, некоторые видят лишь их материальные свойства и думают: «Это металл. Это ткань». Такое воззрение совершенно ошибочно. Для тех, кто знает, как практиковать, созданные нирманакаи ничем не отличаются от действительно проявленных божеств.
В связи с этим Защитник Джигтен Сумгён сказал: «Даже ложные, вымышленные [явления] служат цели».[52] Поэтому, хотя некоторые могут думать, что изображение — лишь рисунок, ложное представление подлинного божества, существовали осуществившие мастера, например Джово Атиша, с которыми тханки и статуи неоднократно разговаривали напрямую. Лишь из-за сомнений и превратных воззрений человек остаётся слеп к качествам созданных нирманакай. Даже если само божество стояло бы рядом с таким человеком, оно осталось бы неузнанным. Например, хотя Его Святейшество Далай-лама — подлинная эманация Авалокиты, некоторые воспринимают его как обычного человека.
Желающие практиковать садхану должны сначала опереться на созданные нирманакаи, чтобы познакомиться с обликом божества. Они смотрят на изображение, и на этой основе облик божества возникает в уме. Уже одно появление образа в уме чрезвычайно могущественно. Как собственное сияние дхарматы, такие мирные и гневные божества возникают в бардо у всех существ. Те, кто приучился к ним при жизни, в бардо распознают их как прибежища — самопроявляющиеся формы бодхичитты. Те, кто не приучился, воспримут их как пугающих и угрожающих. Поэтому, рассматривая изображения божества, даже если ясность, чистота и устойчивость стадий зарождения ещё не проявились полностью, можно всё же породить некоторую преданность. Поскольку такие созданные изображения создают условия для распознавания божества в бардо, они чрезвычайно драгоценны.
Даже если дома есть статуя будды величиной всего с сустав большого пальца, следует считать её подлинным телом будды и снова и снова думать: «Этот будда — хозяин моего дома и всего, что в нём». Применяя противоядие мысленного подношения своего тела, имущества и наслаждений, мы освободимся от цепляния за «я». Такова сила созданных нирманакай, появляющихся в уме.