Затем как противоядие от привязанности к формам, звукам, запахам, вкусам и ощущениям совершают подношения цветов, благовоний, светильников, ароматов, пищи, музыки и тому подобного, что можно найти в этом мире. Эти подношения пяти желанных объектов пронизывают пространство подобно облакам подношений Самантабхадры. Хотя сами божества мудрости в них не нуждаются, садхаки совершают внешние, внутренние и тайные подношения в соответствии с мирскими условностями. Совершая эти символические подношения, следует представлять их чрезвычайно обширными. Любое подношение божествам — причина освобождения от привязанности. Например, подобно тому как мы подносим мандалу, чтобы устранить цепляние за «я», поднесение цветка уменьшает привязанность и цепляние за внешние формы. Так обретают сиддхи.
Первая строфа подношения такова:
HŪM̐. Разнообразные подношения, действительные и созданные умом, — совозникшее единство внешних, внутренних и тайных, здесь разложенных, — подносим вам, саморождённые, эманированные божества. Вкусите же их недвойственно и без различения. OṀ VAJRA ARGHAṀ, PĀDAṀ, PUṢPE, DHŪPE, ĀLOKE, GANDHE, NAIVEDYE, ŚABDA PRATĪCCHA SVĀHĀ.
Следует расставить любые имеющиеся материальные подношения. Хотя они исчерпаемы, воображаемые подношения безграничны. Сущность этих двух видов едина. Даже если нет действительных субстанций подношения, нужно быть уверенным, что подношения естественно осуществляются благодаря визуализации и мудре. Например, поднося цветы, следует визуализировать, что весь этот мир и простор пространства до краёв наполнены разноцветными цветами, живо представляя, как их благоухание проникает всюду.
Визуализацию должна сопровождать мудра вращения лотоса, которая в конечном счёте символизирует союз божеств отца и матери, из которого исходят и умножаются облака подношений Самантабхадры. Вместе с мудрой мы представляем, как изливаются бесчисленные лучи света. Из лучей света на кончиках пальцев правой руки исходят герои. Из лучей на кончиках пальцев левой руки исходят героини. Затем из каждой эманации возникают новые лучи света, на концах которых — новые герои и героини, вновь испускающие лучи. Так боги и богини подношений умножаются, заполняя всё пространство. Сколько бы ни было будд десяти направлений и трёх времён, для каждого исходит такой бог или богиня, несущие подношения форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых объектов. Держа в руках соответствующие подношения, героические существа совершают безграничные подношения немыслимо обширным полям будд. Понимая силу мудры вращения лотоса, следует подобным образом задействовать тело, речь и ум в совершении семи ежедневных подношений: (1) воды для питья (arghaṁ), (2) воды для омовения (pādaṁ), (3) цветов (puṣpe), (4) благовоний (dhūpe), (5) масляных светильников (āloke), (6) ароматной воды (gandhe) и (7) пищи (naivedye).
После совершения подношений герои и героини растворяются в телах, речи, уме и прочем будд, становясь с ними одним и радуя их умы. Просветлённых радуют не сами подношения. Их умы радует сущность лучей света и подношений. Эта сущность — бодхичитта. Например, когда естественное сияние чьей-то любви касается любимого человека, тот испытывает большую радость. Когда двое вместе, наслаждаясь обществом друг друга и беседой, их переживание радостно. Подобным образом сила бодхичитты практикующего превращается в лучи света, достигающие чистых земель и совершающие радующие подношения буддам.
Как такие подношения могут радовать будд? Все просветлённые помышляют лишь о том, как принести пользу и счастье живым существам. Только с этой мотивацией они достигли состояния будды, накапливая заслугу в течение трёх неисчислимых кальп. Поэтому в тот миг, когда один человек порождает бодхичитту — сам источник блага и счастья, — это радует всех будд. Эта бодхичитта проявляется как действительные подношения.
Пока мы визуализируем божество и читаем мантры, продолжают возникать неисчерпаемые, разнообразные мысли и омрачения. Когда мы визуализируем облака подношений Самантабхадры, сами эти мысли становятся разнообразными подношениями. Это приносит двоякую пользу — временную и окончательную. Временная польза на пути состоит в том, что обычные представления преображаются в чистоту посредством стадий зарождения. Окончательная польза — познание смысла подлинной реальности. В основе своей этот смысл подлинной реальности — действенная сила бодхичитты, радующая всех будд.
Слова «совозникшее единство» означают, что умы будд и живых существ не раздельны, но в основе своей едины. Этот единый ум пронизывает всё, словно пространство. Хотя явления многообразны, их природа та же, что и у всепроникающего ума. Явления — не что иное, как ум.
Внешне обычным существам являются двойственные выражения себя, других и разнообразных воспринимаемых объектов с их признаками. Внутренне же двойственности нет. Эти многообразные явления — не что иное, как совокупность восьми сознаний. Тайно есть взгляд окончательной подлинной реальности, в котором подношение, подносящий и те, кому подносят, неразличимы. Эта тайная истина — сама медитация, и познать её можно лишь посредством медитации. Важно ясно понять это введение во внешние, внутренние и тайные подношения.
«Саморождённые, эманированные божества» — божественные формы, возникшие из нашего собственного ума. Именно этим божествам мы совершаем подношения. Так, в «Тридцати семи практиках бодхисаттв» сказано: «То, как являются вещи, — собственный ум. С самого начала этот самый ум свободен от умопостроенных крайностей».[24] Итак, все явления — ум. Поскольку ум, являющийся махамудрой, пронизывает пространство, двойственности нет. Из недвойственного ума возникают разнообразные явления. Когда нет двойственного цепляния за являющееся, воззрение присутствует. Когда есть двойственное цепляние, мы оказываемся связанными. Когда этот единственный пункт хорошо понят, будет понято и всё остальное. И наоборот, тому, кто ещё не увидел основу — окончательную истину подлинной реальности, — будет трудно постичь смысл. Попытки понять каждый отдельный пункт с помощью разных объяснений лишь умножат представления.
Когда существа совершают подношения божествам с умом веры и любви, эти чистые подношения принимаются без какого-либо пристрастия. Такова природа общей самаи людей и божеств. Когда подношения совершаются посредством недвойственного осознавания, божественный акт поднесения и божественное наслаждение подношением одновременны и свободны от различения.
Затем совершают три внутренних подношения с такими словами:
HŪM̐. Великую амриту из восьми основных и тысячи второстепенных составных частей, тайную великую ракту — простор пространства омрачений — и торму, высшую субстанцию великого эликсира, — это мы подносим вам. MAHĀ PAÑCA AMṚITA, RAKTA, BALIṄTA KHĀHI.