Если удерживать в уме одни лишь эти слова, вновь и вновь принимая посвящение, мы придём к пониманию недвойственного смысла. Сообразно желаниям наделённых верой Ваджракумара со свитой зримо появляются. Люди с чистой кармой смогут действительно увидеть их божественные формы с орудиями, украшениями и облачениями.
Однако видим мы божеств мудрости или нет, они совершенно определённо появляются всякий раз, когда их призывают. Поэтому мы просим гневного царя со свитой прийти, чтобы даровать все посвящения и действительные достижения, явить признаки и знаки и, наконец, привести живых существ к постижению существования — трёх миров — как мандалы Ваджракилы. Последнее означает, что само сансарное существование служит основой осуществления Ваджракилы. Ваджракила бытия — достижение состояния будды. Это плод йоги божества — недвойственный союз сансары и нирваны, в котором мир-вместилище и его одушевлённое содержимое установлены как мандала йидама с её божественными обитателями.
Самый важный, основополагающий момент таков: прося божеств прийти, садхаки побуждают их исполнить самаю. Слогами JAḤ HŪM̐ VAM̐ HOḤ практикующие напоминают божествам об их прежнем обещании приносить пользу живым существам посредством четырёх безмерных просветлённых. Слогами VAJRA SAMAYA JAḤ садхаки указывают: «Это ваше нерушимое обязательство». Поскольку практикующие тоже с самого начала практики развивали четыре безмерных ради живых существ, по сути они говорят: «В силу вашего обязательства прийти — несомненно ваш долг. Если бы вы не пришли, вы нарушили бы собственные правила». Указав, что наше обязательство то же самое, садхаки затем подносят им сиденья словами SAMAYA TIṢṬHA HLEN.
Вот суть дела: божеств мудрости и существо обета связывают узы четырёх безмерных. Общая самая такова, что они совершенно непременно должны прийти. Если у нас нет четырёх безмерных, они не придут. Строго говоря, говорить, что они не придут, не вполне верно. Когда садхака не развивает четыре безмерных, для божеств мудрости нет сиденья. Нет места, где они могли бы пребывать. Это было бы всё равно, что пригласить учеников в центр Дхармы, в котором нет условий для ночлега, мытья и приготовления пищи!
Поскольку в предыдущем разделе мы уже совершили приглашение и получили посвящение, можно задаться вопросом, почему за посвящением следует ещё одно приглашение. Обычно учат, что в низших тантрах божеств мудрости нужно приглашать, а в высших тантрах, поскольку применяется воззрение пустотности, садхака неотличим от божества мудрости. Поскольку сущность самого осознавания — божество, в конечном счёте приглашение не требуется. Видим мы сущность ума или нет, ригпа присутствует непрерывно. Хотя всё это верно, практикующим крайне важно различать действительный опыт и простое понятийное понимание. Когда это различие ясно, между практикой высших тантр и многократным призыванием божеств мудрости нет противоречия.
В самой основе пять семейств уже полностью присутствуют в психофизической совокупности человека. Посвящение — средство знакомства с этим и его распознавания. Самопосвящение это или посвящение, даруемое Гуру, его смысл — получение благословений божества. Это действие не зависит от качеств Гуру, поскольку благословения даруют сами божества. При благословении-посвящении внешние проявления мудрости пяти семейств в пространстве растворяются в нас и превращаются в украшение-корону. Поскольку природа бодхичитты едина, божества мудрости не отделены от нас. Со временем садхака станет в точности таким же, как они. Сейчас у нас есть лишь причинная основа. Поэтому нужна горячая вода сострадания божеств мудрости, чтобы растопить непрерывно образующийся лёд двойственного цепляния. Лишь когда оно будет полностью уничтожено, будет постигнута недвойственность.
В посвящении открывается проблеск единой сущности будд и живых существ; мы распознаём, что будды пяти семейств присутствовали с самого начала. Несмотря на это, цепляние за «я» ещё не уничтожено. Хотя садхака распознал будду в себе и других, татхагатагарбха, которой обладают существа, всё ещё очень слаба. По этой причине в дополнение к такому основному распознаванию садхака должен вновь и вновь просить действительных благословений, мудрости и сострадания божеств, чтобы получить тепло, растапливающее цепляние за «я». Если визуализация божества кажется трудной и утомительной, это признак двойственного цепляния, из-за которого божество воспринимается как нечто отдельное от нас. Пока двойственность и цепляние за «я» не будут полностью разрушены, необходимо вновь и вновь дополнять практику недвойственным изначальным осознаванием.
Хотя посвящение получено, омрачения в потоке нашего ума не прекращают существовать. Ненависть совершенно определённо является зерцалоподобной мудростью. Но в какой мере мы её порождаем, в такой мере испытаем соответствующий вред. Только когда мы способны освобождать омрачения при возникновении, ненависть становится безвредной. В этот момент между ненавистью и изначальным осознаванием нет различия. Она полностью постигается как зерцалоподобная мудрость. Так внешние пять элементов проявляются супругами будд пяти семейств, а внутренние пять омрачений — не что иное, как пять мудростей.
Посвящение — лишь введение. Получив его от Гуру, затем нужно принимать посвящение самим. Месяц за месяцем, год за годом следует продолжать обучать ум. Иначе одно лишь понимание идеи, что мы и божества — одно и то же, не принесёт пользы. Это нужно непрерывно развивать посредством непосредственного опыта. Так следует понимать посвящение и приглашение.