Очень тонкий семенной слог HŪM̐ по-тибетски называют «сердечным семенем», то есть слогом, пребывающим в сердце саттвы, которая пребывает в сердце главного божества. Его визуализируют в своём сердечном центре, поскольку сердце — самый существенный из жизненно важных органов. Проявление ума, HŪM̐ подобен невещественному телу света. Его природа — светоносность-пустотность, словно он образован из полой прозрачной трубки света. Поэтому природа семенного слога — огонь, сущность тепла. Он соединён с энергиями ветра, как пламя, которое не может гореть без поддержки кислорода. Он символизирует различающий разум всех будд трёх времён. Наш ум должен пребывать на нём однонаправленно.
В тот миг, когда семенной слог, или слог жизненной силы, воссияет, «я» нет. В это мгновение неведение и мысли, возникающие из беспечности, вовсе не возникают. Если сосредоточиваться на семенном слоге хотя бы пять минут, это приносит непостижимо великое благо. И наоборот, когда есть представление о «я», слога быть не может, поскольку эти два взаимно исключают друг друга. Если не сосредоточиваться на слоге жизненной силы, омрачения накапливаются, словно непрерывный снегопад, постепенно нарастая. Однако стоит вспомнить слог — это подобно солнцу, пробившемуся сквозь облака и заставляющему такие кармические накопления таять. Непрерывное развитие осознавания посредством семенного слога — одна из величайших практик, которыми можно заниматься.
Существо самадхи
По мере развития стадий визуализации они становятся всё тоньше. Чтобы обрести ясность и устойчивость, их нужно осваивать вновь и вновь. В какой мере удаётся визуализировать саттву, ваджру и семенной слог чрезвычайно тонкими, в такой же мере мы переживём ясность и устойчивость ума. Сущностный смысл этих мельчайших деталей в том, что самадхи, мудрость подлинной истины, чрезвычайно тонко и его трудно увидеть. Столь крошечные объекты медитации подобны микроплёнке в молитвенном колесе. Если не смотреть на неё через микроскоп, букв, составляющих мантры, не увидеть. Так же развитие всё более ясного осознавания посредством собранного удержания ригпа подобно микроскопу, позволяющему увидеть столь тонкие детали.
Хотя этот мир непостижимо огромен, он может целиком уместиться в одном глазном яблоке. Хотя мандала божества столь же огромна, она может целиком уместиться в уме. Понимая это, следует тренироваться, вновь и вновь порождая полную визуализацию мандалы. Благодаря повторной тренировке — иногда развивая визуализацию постепенно, иногда вызывая её полное возникновение в одно мгновение — возникнет ясное ригпа.
Упрочив эту визуализацию, следует представить, что HŪM̐ окружён девятислоговой мантрой квинтэссенции Ваджракилы: VAJRAKĪLI KĪLAYA HŪM̐ PHAṬ. Поскольку главное — звук слогов, а не их форма, допустимо визуализировать мантру буквами или знаками выбранной вами письменности. Обращённые наружу по краю солнечного диска, слоги мантры расположены против часовой стрелки, так что внешний наблюдатель мог бы читать их при вращении мантры по часовой стрелке. Эта визуализация солнечного диска, ваджры, шарообразной сердцевины, слога HŪM̐ и мантры квинтэссенции внутри сердца существа мудрости составляет существо самадхи, или самадхисаттву. Визуализация самадхисаттвы — метод, посредством которого тело, речь и ум садхаки становятся единонаправленно сосредоточенными.
Эти визуализации следует развивать постепенно, переходя к следующему шагу лишь после упрочения предыдущего. Если трудно визуализировать саттву, солнце, ваджру, семенной слог и мантру, можно начать с сосредоточения на одном HŪM̐ или даже на крошечной круглой точке вверху HŪM̐, особенно в форме пламени. Когда это станет устойчивым, следует сосредоточиться на том, чтобы сделать её как можно меньше. Уже одно доведение этой единственной визуализации до максимально возможной тонкости и ясности — то, в чём следует осваиваться неделями и месяцами.
По мере прояснения визуализации можно уточнять её размер, форму и цвет. В качестве опоры для визуализации можно использовать изображение слога HŪM̐ внутри пламени. Вновь и вновь сосредоточиваясь на нём, можно постепенно освоить йоги стадии зарождения.
Если не поддерживать ригпа собранным однонаправленным вниманием, хорошо породить это не удастся. В какой мере вы способны ясно визуализировать эти тонкие детали, в такой же мере переживёте сильное сосредоточение. Если делать это, проявится глубокая сила стадий зарождения. Когда такая мельчайшая визуализация становится устойчивой, садхака может являть проявления, подобные чудесному появлению Миларепы внутри рога яка. Тогда тело Миларепы не стало меньше, а рог яка — больше. Таковы качества овладения медитациями стадии зарождения, как это осуществили великие сиддхи, например Ригдзин Чёкьи Драгпа и другие. Хотя такие мельчайшие визуализации кажутся чрезвычайно трудными, дело не в способности или неспособности создавать подобные мысленные образы. Поскольку любая визуализация стадии зарождения может быть создана умом, наша нынешняя неспособность ясно представить их обусловлена лишь недостатком опыта. Привыкшие к таким образам не найдут это столь трудным: ведь человеческий ум создал крошечные компьютерные чипы, способные хранить множество огромных томов слов Будды.
Следует пробовать визуализировать согласно объяснению, проверяя свою способность делать это. Чтобы хорошо осуществить визуализацию, необходимы сосредоточенные усилия в течение долгого времени. Даже если сейчас вы не способны визуализировать ничего, следует пребывать в неотвлечённом уме, будучи уверенным, что существо мудрости присутствует. Даже если визуализация имеет лишь характер надежды или устремления, она не останется без результатов. В связи с этим Гуру Ринпоче учил, что лучше всего достичь результата стадий зарождения. Однако, даже если этого не происходит, при наличии сильной мотивации отождествиться с божеством обретают непостижимые заслуги.
Так следует медитировать в меру своих возможностей. Даже если вы не можете визуализировать очень ясно, следует оставаться непоколебимым в уверенности: «В самой основе я — Ваджракумара». Жизненная сила божества — единство сострадания и пустотности. Если ум никогда не расстаётся с состраданием, божество всегда будет присутствовать. Если пребывать в неотвлечённом памятовании, ошибки не будет. В какой мере вы способны медитировать, в такой мере будут и результаты.