Затем разложенные подношения освящают такими словами:
Изначально саморождённая чистая амрита, великая краснота — шесть причин, освобождённых в простор, — и махабалингта, всё являющееся и существующее, устроенное в изначальной основе, — эти три великие сущности неисчерпаемы! OṀ ĀḤ HŪM̐. OṀ VAJRA PUṢPE, DHŪPE, ĀLOKE, GANDHE, NAIVEDYE, ŚABDA ĀḤ HŪM̐.
Эти внутренние подношения — амрита, ракта и торма — характерны для практик высшей йога-тантры. Чтобы понять их смысл, сначала следует понять, что весь внешний мир-вместилище и населяющие его чувствующие существа естественно возникли на основе омрачений существ — страсти, отвращения и заблуждения. Все существа схватывают эти омрачённые состояния ума и вещественную материю мира-вместилища и его обитателей как реальные и истинные и цепляются за них. Сами субстанции амриты, ракты и тормы состоят из естественно чистых пяти стихий. Амрита символизирует отвращение всех чувствующих существ. Ракта символизирует страсть, а торма — заблуждение. Когда садхаки собирают и освящают эти три, сами материальные субстанции становятся невещественными и лишёнными самобытия. Так три яда омрачений в потоках ума всех чувствующих существ трёх миров очищаются, преображаясь в чистую сущность субстанций подношения. Когда их подносят, божества мандалы из великого сострадания вкушают их, тем самым уничтожая омрачения и страдания чувствующих существ.
Есть много разных видов внешней и внутренней, самовозникшей, совершенно чистой амриты. Санскритское слово «амрита» по-тибетски — «дюци». Слог «дю» означает «мара» и обозначает двойственное цепляние, созревающее в омрачения. Слог «ци» означает «эликсир», или «экстракт». Эликсир мудрости освобождает ум от мыслей. Когда мара омрачений становится мудростью, это подобно алхимии, превращающей яд в лекарство.
Когда присутствует двойственное цепляние, весь опыт делится на привязанность и отвращение. С одной стороны, мы цепляемся за внешние желанные вещи и наслаждения. С другой — избегаем того, что кажется неприятным. На самом деле явления ни чисты, ни грязны, ни непорочны, ни нечисты. Когда ум свободен от двойственного цепляния, всё имеет природу чистоты. Как уже говорилось, совокупности, элементы и сферы чувств чисты с самого начала. Самовозникшие составляющие чувствующих существ — сама природа аспекта метода, амриты. Этот эликсир подношения состоит из восьми субстанций и пяти стихий — земли, воды, огня, ветра и пространства, — являющихся естественными проявлениями супруг пяти будд. Так следует понимать упомянутую в тексте «изначально саморождённую чистую амриту».
Следующее подношение — ракта, аспект мудрости. В тексте она названа «великая краснота — шесть причин, освобождённых в простор». Шесть причин — шесть омрачений: (1) отвращение, (2) скупость, (3) неведение, (4) желание, (5) зависть и (6) гордость. Они порождают шесть классов странствующих существ в мире желаний: соответственно (1) обитателей адов, (2) прет, (3) животных, (4) людей, (5) полубогов и (6) богов.
Поскольку кровь, или «великая краснота», равнозначна страсти, в которой заключены все остальные омрачения, под влиянием неведающего двойственного цепляния она становится причиной всевозможных запутанных явлений шести миров сансары. Эти явления называются «обусловленными», поскольку явления адских миров возникают при условии отвращения, явления мира прет — при условии скупости и так далее.
Хотя омрачение желания присутствует в крови, полностью освобождённое, оно проявляется как мудрость, освобождающая любое другое омрачение. Вот почему ракта необходима как субстанция подношения. Признавая силу крови, некоторые религиозные системы предписывают кровавые жертвоприношения. Из-за этого глубоко ошибочного взгляда они причиняют невыносимые страдания.
В нашей системе то, что под влиянием двойственного цепляния проявляется как желание, в своей недвойственной сущности имеет природу великого блаженства. Посредством блаженства страсть можно преобразить в изначальное осознавание-мудрость. Поскольку божества мудрости никогда не отклоняются от воззрения, они вкушают эту субстанцию подношения как средство освободить чувствующих существ сансары от страсти.
Наконец, слово «махабалингта» в тексте обозначает подношения великой тормы. В писаниях сказано: «Внутри являющегося — мира-вместилища, сосуда тормы, — существующее, населяющие его чувствующие существа, очищается как торма».[10]
Телесные совокупности чувствующих существ созданы цеплянием за «я», источник которого — заблуждение. Сущность тормы — цепляние чувствующих существ за весь мир-вместилище и его обитателей как за реальные. Поэтому сама торма обозначает заблуждение чувствующих существ. По этой причине следует представлять субстанцию тормы столь же огромной, как гора Меру.
Когда во время ганапуджи совершают освобождение, сознания препятствующих сил переносят в дхармадхату, а их совокупности отдают ганачакре. Так совершают подношения. Подношение тормы имеет в основе тот же смысл, что и освобождение. Подношение тормы — «всё являющееся и существующее, устроенное в изначальной основе». Это являющееся и существующее — мир-вместилище и населяющие его чувствующие существа.
Эти материальные субстанции подношения, подобно пяти стихиям и матерям-супругам пяти семейств, пребывающим в просторе пяти мудростей, — неисчерпаемые сущности, которые будут пребывать, пока сама сансара не опустеет. Поднося три субстанции, следует мысленно собрать всю совокупность трёх ядов омрачений существ, породивших все шесть миров. Слогами OṀ ĀḤ HŪM̐ их запечатывают тремя ваджрами — освящают просветлёнными телом, речью и умом будд. OṀ — слог формы, явления-пустотности. ĀḤ — слог речи, всех звуков, лишённых сущности и пустотных, как эхо. HŪM̐ — природа всех мыслей, пустотность-ригпа. Затем подношения пожирает проявление Ваджракилы — Ваджраракшаса, или Алмазный плотоядный. Так, медитируя на недвойственность действия подношения, подносящего и получателей подношения, освящают внутренние подношения.