В этом мирском мире родители, руководители государств, учителя и другие служат защитниками. Однако даже в стране, где есть огромное богатство, могущество, свобода и возможности, люди по-прежнему беспомощны перед переживанием страдания. Хотя мирские методы пытаются оградить существ от невзгод, единственная защита, которую они могут предложить, — временная защита от внешне проявляющихся результатов. Они не могут дать подлинную защиту от внутренних причин, пребывающих в уме. Например, в жару мы включаем кондиционер. В холод включаем отопление. Поскольку такие средства направлены на результаты, они не способны пресечь коренные причины страдания. Только породив веру в карму, в причину и следствие, существа могут обрести окончательную защиту от причин.
Таким образом, настоящая защита, которую дают Три драгоценности, состоит в раскрытии пути. Следует обдумать, обладают ли Три драгоценности силой даровать защиту прибежища. Если по-настоящему поразмышлять, не останется ни малейшего сомнения в том, что, хотя другие не способны нас защитить, Три драгоценности — неизменное прибежище.
Конечно, даже Три драгоценности ограничены в возможности защищать тех, у кого нет веры и бодхичитты. Если накопить множество повторений молитвы прибежища без веры, некоторая польза будет, однако подлинного плода пережить не удастся. И наоборот, даже если вы не способны выполнять никакой другой духовной практики, следует быть уверенным, что Три драгоценности могут защитить тех, кто понимает причину и следствие и порождает хотя бы некоторую бодхичитту. Пока ум верующего свободен от сомнений, благо прибежища будет получено, даже если он или она не может многократно повторять молитвы прибежища. Как говорится в «Молитве к Гуру Ринпоче, спонтанно исполняющей все желания»: «Без колебаний и сомнений молимся…»[3] Такая уверенность — доверяющая вера, третий вид веры, укоренённый в учении о причине и следствии.
Владыка Будда учил, что причинность непреложна. Поскольку её проявления бесконечны, некоторые могут счесть саму причинность чем-то сложным. На самом деле это не так: всё сводится лишь к двум вещам. Первое: единственная причина всех страданий всех чувствующих существ — себялюбие, привычка постоянно думать о «я». Всё скопление восьмидесяти четырёх тысяч омрачений происходит только из этого. Таким образом, цепляние за «я» — коренная причина всякого блуждания в сансаре. Молясь о том, чтобы чувствующие существа расстались со страданием и его причинами, мы на самом деле молимся об их освобождении от омрачений, коренящихся в цеплянии за «я».
Второе: причина всякого счастья — альтруистический ум. Нет иного способа уничтожить себялюбие, кроме развития относительной бодхичитты — ума, устремлённого к благу других. Таково искусное средство, которому учили сострадательные будды. Молясь о том, чтобы чувствующие существа обладали благополучием и его причинами, мы порождаем различающий разум и любящее сострадание, из которых возникают все качества совершенных будд. Желающие свободы от страдания должны тренироваться в этом альтруистическом уме.
Как все статуи в тёмном храме становятся видимыми, когда зажигают единственный светильник, так и понимание этих двух положений — себялюбия и альтруизма — означает понимание всей кармической причинности. Такое доверие к причине и следствию характеризует доверяющую веру. Она возникает, когда мы окончательно убеждаемся в том, что любовь и сердечная теплота — единственные причины счастья.
Как только возникнут эти три вида веры, любая предпринятая деятельность принесёт плоды. Вкратце, ясная вера происходит из понимания благих качеств. Вновь и вновь вспоминая качества Трёх драгоценностей, ум пропитывается ясной верой. Он освобождается от загрязнения себялюбием или страстью, отвращением и неведением, порождающими все неосмотрительные поступки тела, речи и ума существ.
Поскольку настоящее прибежище — порождение бодхичитты, прибежище естественно осуществляется поддержанием желания приносить благо другим и направленностью на добродетель. Вкратце, когда единственное наше намерение — телом и речью освобождать чувствующих существ от страданий, единственные мысли в уме — о способах осуществить это благо. Благодаря такой устремлённой вере наши слова и действия по отношению к другим становятся мягкими.
Имея в основе такой альтруистический ум, мы выражаем почтение тремя вратами. Почтительным телом визуализируем облик божества и складываем ладони в знак почтения. Почтительной речью произносим молитву прибежища или повторяем мантру. В тот миг, когда мы чувствуем в сердце настоящую заботу о существах или признаём непостижимые качества Трёх драгоценностей, ум становится почтительным. В мгновение возникновения бодхичитты пробуждается подлинное почтение к буддам и чувствующим существам. Так благодаря бодхичитте тело, речь и ум объединяются в добродетели. Таков смысл принятия прибежища «с почтением тремя вратами».
Хотя внешние Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, внутренние Три драгоценности возникают с нашей собственной стороны. В этом смысле Будда — наше бдительное внимательное осознавание, врождённая татхагатагарбха. Дхарма — развитие любящей доброты и сострадания. Сангха — уверенность в том, что, хотя другими может двигать себялюбие, мы стали возвышенными благодаря верности любви, терпению и альтруизму.
Таким образом, когда внимательное осознавание не расстаётся с Дхармой сострадания, защита Трёх драгоценностей действительно присутствует. Сам различающий разум даёт защиту. Однако, говоря о прибежище, мы не имеем в виду защиту от смерти! Если уж мы родились в составном теле, за этим последует смерть, верно? Но поскольку непрерывная череда жизней подобна бусинам малы, нанизанным на одну нить, защита Трёх драгоценностей простирается из жизни в жизнь, принося благо и благополучие. Поэтому до достижения состояния будды уже не понадобится рождаться ещё столько раз. Читая молитву прибежища, следует порождать уверенность в защите Трёх драгоценностей, думая: «Конечно, это так!» Иначе, тая в уме сомнения, невозможно по-настоящему принять прибежище. Следует принять это близко к сердцу.
Если принимать прибежище лишь ради себя, пользы не будет. Поэтому необходимо развивать бодхичитту. Для этого нужно породить в уме сострадание. Кармические привычки, накопленные на протяжении безначальной сансары, обусловлены исключительно цеплянием за «я». Только развитием сострадания можно их разрушить. Даже если бы мы принимали прибежище сто эонов, без сострадания освобождения не достичь. Поэтому развитие бодхичитты совершенно необходимо.
Не следует ограничивать его малым кругом. В традиции Дрикунг Кагью мы молимся: