Вторая — кила безмерного сострадания, не что иное, как относительная, условная бодхичитта в своём невещественном аспекте. Строфа о второй киле начинается так:
Скандхи, дхату, [аятаны] — три престола — наполняют ваджрные колёса каналов.[21]
О трёх престолах — совокупностях (скандхах), элементах (дхату) и полях чувств (аятанах) — преподаётся многое. И всё же их можно понять, постигнув лишь одно положение. Обычно люди смутно представляют «я» как завершённое целое, включающее тело и ум. Например, можно рассмотреть автомобиль, который можно считать одной вещью. Однако когда всего одна маленькая электрическая цепь в нём не работает, весь автомобиль может стать бесполезным. Подобным образом практикующим следует представлять тело как составное образование, возникшее благодаря множеству причин и условий. Если убрать одну незначительную причину или условие, тело в привычном нам виде перестаёт существовать. Когда составное явление тела понимается таким образом, это разрушает наше цепляние за воплощённые формы. Так следует понимать основной смысл совокупностей.
Тонкое тело — один из аспектов всего потока тела и ума. Оно включает чакры, состоящие из каналов. Хотя совокупности, элементы и поля чувств существ чисты в самой основе, обычные существа не постигают эту чистоту. Поэтому они воспринимают составное тело плоти и крови в его незрелом, нечистом состоянии. Когда ум воспринимающего нечист, совокупности, элементы и поля чувств потока тела и ума кажутся обычными. Невозможно достичь освобождения методами тайной мантры, не понимая основополагающей чистоты мира-вместилища и населяющих его существ.
Поскольку ум — природа будды, а три престола изначально чисты, каждое нечистое явление — лишь временное обстоятельство на пути. Когда мы развиваем великую любовь и сострадание, они становятся условиями распознавания основополагающей чистоты грубого и тонкого тел. Как дерево превращается в огонь при встрече с пламенем, так тела и речь чувствующих существ превращаются в чистых божеств и мантру, когда ум встречается с бодхичиттой. Подобным образом благодаря соприкосновению ума с бодхичиттой мысли и омрачения превращаются в изначальное осознавание. Таким образом, называемая «чистота» — пустотность, постижение того, что все воспринимаемые вещи и их определяющие признаки в конечном счёте лишены какого-либо истинного существования.
Следует понимать элементы как внешние проявления, совокупности — как внутренние, а поля чувств — как тайные. Пять совокупностей: (1) форма, (2) ощущение, (3) распознавание, (4) формирующие факторы и (5) сознание. Действуя на уровне ума, они соответствуют пяти омрачениям — (1) страсти, (2) неприязни, (3) неведению, (4) гордости и (5) зависти, — которые по природе являются татхагатами пяти семейств, когда восприятие чисто. Подобным образом элементы действуют на уровне тела, состоящего из пяти элементов: (1) земли, (2) воды, (3) огня, (4) ветра и (5) пространства. Поэтому совокупность элементов по природе — матери-супруги пяти татхагат. Поля чувств — взаимодействие шести способностей чувств — (1) глаза, (2) уха, (3) носа, (4) языка, (5) тела и (6) ума — с шестью внешними объектами чувств. Эти внешние объекты: (1) формы, (2) звуки, (3) запахи, (4) вкусы, (5) осязаемые объекты и (6) явления. Так весь внешний мир-вместилище и внутренние населяющие его существа — не что иное, как естественно чистые пары будд пяти семейств, самопроизвольно присутствующие в чакрах тонкого тела.
Эти чистые колёса каналов — зависимые возникновения. В тексте они названы ваджрными, или «адамантовыми». Здесь слово «ваджра» указывает на их пустотную природу. Хотя ум пуст, он наделён ясностью. Поэтому он не просто ничто. Как проявления самбхогакаи возникают из дхармакаи, так и пустые колёса каналов, наполненные божествами, появляются из ума — союза пустотности и ясности.
Текст гласит, что ваджрные колёса каналов до предела заполнены «тремя престолами». Совокупности, элементы и поля чувств, естественно полные в потоке тела и ума, пребывают как три престола, природа которых — сто святых семейств мирных и гневных божеств. Кратко говоря, эти три — престол будд и бодхисаттв, престол супруг знания и богинь и престол мужских и женских гневных божеств. Проще говоря, поскольку бесчисленные божественные сонмы непрерывно появляются, словно частицы в пыльной буре или снежинки в кружащейся метели, им нужно место пребывания. Окружённые лучами света, они плотно наполняют наши совокупности, элементы и поля чувств. Поскольку это естественные обители божеств, при получении посвящения тайной мантры нас знакомят с их врождённой чистотой.
Эта изначальная чистота также объясняется в «Молитве устремления Самантабхадры», где говорится, как из единой сущности самого ума возникли пять мудростей и как из этих пяти мудростей появились все остальные будды:
Ничем не стеснённый аспект ясности ригпа имеет единую сущность с пятью мудростями. Из их созревания возникли пять семейств изначального будды. По мере дальнейшего раскрытия мудростей возникли сорок два будды. Когда проявилась динамическая сила пяти мудростей, возникли шестьдесят пьющих кровь.[22]
Это поэтапное возникновение разнообразных пробуждённых проявлений из единой точки самого осознавания описывается в текстах, раскрывающих пользу получения посвящения в сто семейств святых мирных и гневных божеств. Я призываю тех, кому доступны такие тексты, изучить это подробнее.
Множество разговоров не приведёт к ясному пониманию сказанного. Вместо этого следует развить уверенность в главном положении, выраженном в следующих строках молитвы линии передачи:
Сознание, свободное от усложнений, исполняется как ваджра — великое блаженство.
Это означает, что тела нас самих и других — всех чувствующих существ — чисты в самой основе. Подобным образом обычные сознания существ, когда они свободны от усложнений, в своей основе — природа будды. Это «сознание, свободное от усложнений» — великое недвойственное блаженство за пределами переходов и перемен. «Ваджра — великое блаженство» — дхармакая. Все нечистоты — лишь привходящие, преходящие события, возникающие из-за цепляния за «я», словно вода, в которой временно появились льдины. Так мы распознаём, что ложное восприятие нечистоты возникло лишь из мимолётного цепляния за «я». Хотя это цепляние причиняет существам немыслимые страдания, эти страдания иллюзорны по природе. Когда чувствующие существа отделятся от цепляния за «я», они достигнут состояния будд.