Когда возникает это обширное понимание, мы принимаем абсолютное прибежище. На относительном уровне мы самопроизвольно порождаем любовь и сострадание, думая: «Лишь из-за преходящих обстоятельств существа впали в безумие». Такое сострадание приносит существам явную пользу. Благодаря ему мы становимся способны освободить себя и других от неблагополучия. Так мы видим, что связь между буддами и чувствующими существами создаётся на основе любви и сострадания. Поэтому строфа о киле безмерного сострадания завершается так:
Когда странники шести миров поражены килой безмерного сострадания, да обретут они великий спасительный шнур сострадания!
Обычно практикующие могут испытывать немного сострадания, встречаясь со страдающим. Но когда мы по-настоящему рассматриваем четыре размышления, обращающие ум, вновь и вновь размышляя о страданиях шести классов странствующих существ, мы видим, что ни одно существо не избегает боли сансары. Поэтому становится невозможно быть пристрастным — испытывать сострадание к одному, но не к другому. Где есть пространство, там можно найти чувствующих существ. Как сказано в «Царе молитв устремления к поведению Самантабхадры»:
Предел чувствующих существ — предел самого пространства; так и мои устремления простираются до предела их кармы и омрачений.[23]
Поскольку существа простираются наравне с пространством, нужно вновь и вновь размышлять о четырёх безмерных, развивая сострадание ко всем без исключения существам. В этом размышлении порой становится ненужным что-либо развивать. Дело в том, что в тот миг, когда мы видим природу ума, этот ум собственной естественной силой пронизывает всё. Тогда, даже встретив кого-то, кто сильно страдает, можно удивиться тому, насколько нет нужды порождать какое-то особое сострадание к этому человеку. Об этом в литургии Манджушри Ямантаки сказано:
Себя от других не отделить; потому нет реального объекта сострадательной помощи.[24]
В этот момент, хотя мы не развиваем сострадание деятельно, оно также не утрачивается.
Именно такое безграничное сострадание к чувствующим существам возникает, когда мы переживаем всепроникающий ум, недвойственный союз пустотности и сострадания. То есть, едва мельком увидев природу ума, мы распознаём себя и других как изначально единых. Подобным образом мы понимаем, что всё страдание чувствующих существ — лишь заблуждение невосприятия того ума, который мы только что увидели. В результате безмерное сострадание возникает самопроизвольно. Поэтому Миларепа сказал в своих «Ста тысячах песен»:
Когда понята пустотность, возникает сострадание. Когда возникло сострадание, нет себя и другого. Когда нет себя и другого, цель других осуществляется.[25]
Никогда не следует расставаться с таким безмерным состраданием ко всем чувствующим существам. Именно это означает вонзить килу безмерного сострадания в странствующих существ. Эта кила связывает существ с буддами. При этом сила нашей любви может проникать лишь настолько, насколько широк круг существ, который мы способны охватить умом.
Когда кила безмерного сострадания вонзается в шесть классов странствующих существ, хотя само освобождение мгновенно, на уровне относительных, условных явлений каждое существо освободится из сансары постепенно и поэтапно, сообразно своей карме и судьбе. Например, будучи свободными от уз кармы, все будды подобны огромному океану свободно текущей воды. Напротив, совокупное кармическое накопление чувствующих существ — нас самих и других — подобно обильному снегопаду. Когда светит солнце, хотя мельчайшие снежинки и тонкие слои тают первыми, толстые пласты снега и льда в конечном итоге тоже растают. Так и каждый раз, когда мы порождаем солнечный свет безмерного сострадания к существам, это приносит общую пользу, постепенно растапливая всё их кармическое накопление. Толстые пласты — всего лишь более грубые накопления. В конце концов все они будут растоплены тем же солнечным светом и вновь станут текучими. Поскольку сострадание — тепло, вызывающее эту перемену, даже достигнув состояния будды, нужно продолжать его развивать.
Поскольку у всех будд и всех чувствующих существ одна основа — природа будды, у нас есть врождённая связь со всеми существами. Эта связь усиливается благодаря развитию любви и сострадания, способных устранить привходящую скверну — изъян цепляния за «я». Поэтому упомянутый в тексте «великий спасительный шнур сострадания» подобен нити, соединяющей бусины чёток. Ум любого, к кому мы чувствуем сострадание, станет таким же, как ум развивающего сострадание. Именно порождая великое сострадание к шести классам существ, мы сможем растопить лёд цепляния за «я» и тем самым утвердить существ на земле будд. Поняв, как связи между существами усиливаются благодаря любви, мы обретём уверенность в способности приносить другим явную пользу.
Важно действительно порождать любовь к чувствующим существам. Встречая незнакомого прежде человека, я развиваю любовь, вспоминая: хотя мы, возможно, не встречались в этой жизни, когда-то в прошлом этот человек был моим добрым родителем. Практикуя так, можно по-настоящему узнать смысл часто произносимых слов «все чувствующие существа — матери, равные пространству».[26] Хорошо размышляя об этом, мы можем сделать так, чтобы наша любовь охватила всех существ повсюду.
Говорится, что, прежде чем появиться как царевич Сиддхартха, владыка Будда принял пятьсот чистых и пятьсот нечистых рождений. Целью этих рождений было накопить любовь, действуя в соответствии с шестью запредельными совершенствами. Именно на основе этого накопления безмерной любви ко всем существам он в конце концов достиг состояния будды. Поняв качества любви будд, мы будем знать её как высшее средство помощи чувствующим существам.
Противоядие от страдания существ — четыре безмерных: безмерные (1) любящая доброта, (2) радость, (3) сострадание и (4) равностность. Эти четыре заключены в киле безмерного сострадания. Действительное состояние самого ума нераздельно с великой любовью и состраданием. Оно позволяет предоставить чувствующим существам спасительный шнур, который вытянет их из страдания сансары. Тот, кто порождает великое сострадание ко всем цепляющимся за «я», сможет поставить их на путь освобождения. Делая это, он сам достигнет состояния будды, одновременно исполняя цели других.
Эта вторая кила тесно связана с практикой садханы, в которой мы визуализируем божество и повторяем его мантры. Следует породить уверенность, что, выполняя четыре ветви приближения и осуществления, можно освободить бесчисленных чувствующих существ. Так нужно понять, насколько благотворна кила безмерного сострадания.