Увидев это, мы знаем собственный ум как будду. Поэтому мы будем знать каждое чувствующее существо как будду в самой основе. Когда это понято, мы увидели единую основу — жизненную силу, лежащую в основе каждого явления сансары и нирваны. Такой опыт становится причиной развития веры. С точки зрения самостоятельности, объяснённой ранее, корень всех посвящений и независимости — породить адамантовое самопознающее осознавание.
В «Молитве устремления Самантабхадры» сказано: «Если познано лишь это — таков будда; если нет — таково чувствующее существо, блуждающее в сансаре».[13] Подобным образом Миларепа сказал: «Когда это не понято, это неведение. Когда понято — это самопознающее изначальное осознавание».[14] Таков смысл первой килы. Вначале нужно понять ригпа. Поняв его, мы будем знать всё. Таков смысл фразы «Всё освобождается благодаря познанию одного».[15] Из этого — действительного состояния ума — возникает всякое другое качество. Сострадание самопроизвольно возрастает, и мы становимся способны устранять омрачения. Это и подразумевается под владычеством самовозникшего ригпа.
Метод вхождения в эту практику дакини мудрости Нигума объяснила Наропе так: «Пока искра мудрости слаба, нужно вновь и вновь питать пламя памятования».[16] Это означает, что, впервые мельком увидев природу ума, мы имеем словно слабую искру. Когда сила осознавания мала, мысли и омрачения могут подавить его, как полено может погасить маленькое пламя. Поскольку на этой стадии его легко погасить, бдительное внимательное осознавание и омрачения кажутся двумя разными вещами. Поэтому для устранения омрачений нужно постоянное усердие в медитации. Способ усилить пламя осознавания — сострадание, соединённое с мудростью. Непрерывно развивая его, мы превращаем искру в пламя, сила которого возрастает благодаря сжиганию каждой возникающей мысли как топлива. В конце концов ригпа становится подобно могучему огню, который без различения поглощает всё, чего касается, освобождая каждую мысль — большую и малую — в изначальное осознавание-мудрость. Наконец мы видим, что осознавание и омрачения — не два. Это имел в виду владыка Миларепа, когда пел: «Когда омрачения и изначальное осознавание не различаются, полная мера постижения освоена».[17]
Сами омрачения по природе пустотны; они сами — мудрость. Одним лишь внимательным осознаванием покоряются все пять омрачений. Хотя можно подложить в огонь пять разных видов растопки, все они одинаково, без различий, превращаются в пламя. Неприязнь — не что иное, как зерцалоподобная мудрость; вожделение — индивидуально различающая мудрость. Так омрачения и мудрость нераздельны.
Например, если мы распознаём, что внезапно сильно разгневались, знающий аспект ума, порождающий это распознавание, — само ригпа. Если это ригпа сохраняет самостоятельность, мы не последуем за омрачением гнева или связанными с ним мыслями и эмоциями. Не будет нужды спорить или драться. Так топливо омрачений поглощается огнём ригпа; мы освобождаемся от омрачения, просто пребывая в ригпа.
Итак, владычество — способность знающего непоколебимо распознавать разнообразные выражения ума. Поскольку благодаря распознаванию мысли освобождаются при возникновении, нет нужды бояться омрачений или считать их плохими. Такие страхи и сомнения возникают лишь из-за отсутствия владычества.
На стадиях зарождения Ваджракилы это качество владычества обретает форму. Оно появляется как упомянутое в тексте оружие иссиня-чёрного цвета. Оружие — метафора визуализируемого HŪM̐, семенного слога каждого божества. Те, кто ещё не понял ригпа, могут естественным образом пережить отсутствие «я», развивая непрерывное осознавание слога HŪM̐, который рассеивает цепляние за «я» и заставляет забыть тело. Поскольку HŪM̐ — природа пустого осознавания в облике пламени, он сжигает «я», порождая переживание отсутствия «я». В тот миг, когда мы думаем о семенном слоге HŪM̐, все другие мысли и эмоции временно прекращаются. Хотя некоторые пока не могут это почувствовать, в конечном итоге они смогут пережить это, развивая визуализацию.
Сейчас следует использовать этот метод семенного слога. Пока мы остаёмся в состоянии отсутствия владычества, медитация на слоге HŪM̐ или его произнесение могут отсечь и уничтожить любые возникающие мысли и эмоции.
В связи с этими строками молитвы линии передачи существует особый метод тайной мантры для осуществления владычества. В обширном руководстве по практике Ваджракилы он описан такими словами:
HŪM̐! Гневная ваджра отсекает агрессию. В глубинах пространства возникает точка — великое пылающее иссиня-чёрное оружие, сияющее вместо жизненной силы. Визуализируй его в самой сердцевине своего сердца.[18]
Говорится, что следует выполнять эту визуализацию, чтобы рассеять или уничтожить цепляние за «я» и осуществить килу раскрытой и всепроникающей мудрости. Пока мы представляем слог HŪM̐ в своём сердечном центре, в глубинах пространства ясно появляется иссиня-чёрный HŪM̐ или иссиня-чёрная ваджра, подобно появлению яркой звезды. Из неё внезапно вырывается молния. В тот миг, когда вспыхивает её ослепительный свет, она поражает отражённый HŪM̐ или ваджру у нас в сердце, воспламеняя их, словно взрывчатку, которая разносит тело на частицы. Это полностью уничтожает двойственное сознание и ясно отделяет ум от тела. Ум, цепляющийся за «я», уничтожается вместе с телом. Остаётся светоносность — неразрушимый ум, который есть природа будды, пребывающий подобно пространству. Пустой и полностью освобождённый, но ярко-живой, он всецело раскрыт и пронизывает всё. Говорится, что людям высших способностей следует медитировать так.
Другой метод использования слога HŪM̐ для рассеивания мыслей и эмоций таков. Сначала следует добиться ясного появления HŪM̐ в уме. Затем, когда возникает сильное блаженство или мощное омрачение, например великое страдание, если выкрикнуть «HŪM̐!», энергии ветра соединятся у пупка, что заставит их войти в центральный канал. Это подобно восклицанию «phaṭ!» в практике дзогчена.