Подобные проблемы в отношениях с Гуру возникают оттого, что в прошлых жизнях мы недостаточно хорошо хранили самаю с благими друзьями. И всё же такие неблагоприятные обстоятельства могут стать побуждением к духовным достижениям. Говорится, что чем глубже практика, тем значительнее будут препятствия на пути. Поддерживая воззрение, можно одержать победу над такими препятствиями, превратив их в сиддхи. Сохраняя это воззрение, при любых больших или малых препятствиях мы будем бдительны, чтобы не попасть под власть даже малейшей мысли или омрачения. Так все внешние и внутренние препятствия станут безвредны.
Таким образом, главное — тайное препятствие заблуждающихся мыслей. Об этом Миларепа пел: «Среди злых сил мысли — величайшая».[2] Все вредоносные силы возникают лишь из мыслей. Например, увидев дурной сон из-за кармы и отпечатков, можно породить множество суеверных мыслей о нём, прибегать к гаданиям и цепляться за возможные значения так, что проблема будет разрастаться всё больше. Так то, что поначалу в действительности было ничем, становится препятствием, способным причинить настоящий вред. Это изъян неспособности укротить мысли.
Говорится, что, увидев хороший сон, указывающий на достижения, лучше не рассказывать о нём другим. Если его раскрыть, достижения могут исчезнуть. Напротив, кошмар следует распознать как заблуждающееся мышление и просто отбросить. Так практикующим следует пребывать в равностности относительно всех суждений о хорошем и плохом. Лучший способ обратить вспять любые дурные последствия снов и плохих знамений — повторять мантру приближения Тары или других божеств. Если отбросить все представления о своих снах, не рассказывая их другим, они совсем не смогут причинить вред. Когда тайные препятствия заблуждающегося мышления сокрушены таким образом, нет сомнений, что внешние и внутренние препятствия тоже рассеются.
В «Сокровищнице сущностных наставлений из опыта» всеведущий Лонгчен Рабджам указывает ещё один способ проявления пропасти словами: «Незадолго до достижения сиддхи возникают всевозможные препятствия».[3] Это происходит из-за взбаламучивания, или провоцирования, скрытых склонностей. В этой и прошлых жизнях мы накопили неблагие действия, которые ещё не созрели в виде страдания. Такие неблагие отпечатки пребывают в алае, или базовом сознании, как скрытые склонности. Например, скрытая болезнь желчи может не проявляться, пока не съешь жирную пищу.
Хотя в контексте индивидуального освобождения такие скрытые склонности обычно подавляются, их провоцирование — необходимая часть практики тайной мантры. Дело не в том, что какой-то Гуру или мастер выступает с намерением спровоцировать практикующего. Такое провоцирование происходит как естественное следствие собственной практики. Благодаря благословениям скрытые, латентные болезни или омрачения приходят в движение. Когда они поднимаются на поверхность, их можно отсечь, или освободить.
Когда мы не используем возможности, предоставляемые этими моментами провоцирования, мы попадаем под власть омрачений, и они становятся препятствиями. Поэтому практикующим следует непрерывно развивать бдительный, осознающий ум, который распознаёт в таких тайных препятствиях знаки достижения. Высший способ сохранять это распознавание — первая из четырёх кил, кила изначального осознавания — ригпа. Хотя немного далее в молитве линии передачи эти четыре будут подробно объяснены, пока достаточно знать, что кила изначального осознавания — ригпа есть воззрение махамудры.
Об этом в «Молитве в семи главах» Лотосорождённый Гуру, победивший все препятствия, описывает свой опыт практики в пещере Янглешё: «Помехи и препятствующие силы были освобождены Ваджракилой; в том святом месте было достигнуто сиддхи махамудры».[4] Осуществив махамудру, высшее из всех достижений, мы осуществим две цели. Это означает, что достижением дхармакаи будет исполнена собственная цель. Затем из дхармакаи самопроизвольно возникнут тела формы (рупакая) — то есть самбхогакаи и нирманакаи. Благодаря этим внешним проявлениям пробуждённых речи и формы будут исполнены цели других.
Если мы способны привнести болезнь, омрачение и другие препятствия на путь, распознавая провоцирование и освобождая его в самый момент возникновения, то достигнем великой, высокой земли. Это тот момент, когда пропасть медитации соединяется с жизненной силой — поведением.