Когда крепость воззрения обретена, мы видим, что сами и другие, сансара и нирвана, любовь и сострадание — всё обусловлено обстоятельствами и иллюзорно. На этом рубеже мы встречаемся с опасной пропастью медитации. Путь медитации опасен потому, что при возникновении трудностей в практике у медитирующего могут внезапно вспыхнуть ничем не сдерживаемые омрачения.[1] Поэтому во второй строфе мы молимся мастерам линии сокровищ — линии практики благословения — такими словами:
Линии сокровищ я молюсь: Чокьи Вангчугу, увенчанному перьями Ригдзину Годему, Сангье Лингпе, Дриме Дордже и Ринчену Палзангу, самоосвобождённому Падме Лингу, Дюдюлу Нюдену, Дзамлингу Дордже Цалу, Ратёну, Чогьюру Лингпе и остальным, — да пересеку я пропасть медитации!
Эта линия сокровищ проявилась на основе Колесницы бодхисаттв и Колесницы тайной мантры, с её упором на визуализацию божества и повторение мантры. В этом контексте, желая сделать воззрение устойчивым, важно делать это не только в благоприятных условиях, например во время сессий медитации, но и при встрече с большими препятствиями и неблагоприятными обстоятельствами, именуемыми «пропастью медитации». Поэтому во всех повседневных делах, чем бы мы ни занимались, следует стремиться развивать внимательное осознавание и ясное явление божества. Когда они станут устойчивыми, всё встречающееся можно будет привнести на путь, не попадая под власть неблагоприятных условий.
Каждый может проверить степень собственного постижения, наблюдая за своей реакцией на неблагоприятные обстоятельства. Встречаясь с ними, мы видим предел того, чего достигли духовной практикой. Достигнув определённого уровня воззрения, мы больше не попадаем под власть удовольствия, боли и любого другого подобного переживания. Мы готовы пересечь пропасть медитации, когда внешние обстоятельства не могут повлиять на внимательное осознавание и когда знание поддерживает само себя.
Пропасть медитации можно также понимать по-разному в соответствии с тремя колесницами. С точки зрения индивидуального освобождения мы оказываемся перед пропастью, когда расстаёмся с бдительным, внимательным осознаванием — в частности, с памятованием о непреложности причины и следствия, упомянутым выше. В результате в действиях тела, речи и ума возникают такие проступки, как поражения и падения согласно винае.
С точки зрения причинной Великой колесницы преподаются четыре коренных падения, нарушающих обет бодхисаттвы. Это: (1) восхвалять себя и унижать других из привязанности к выгоде или уважению; (2) не помогать страдающему, когда способен это сделать; (3) не прощать того, кто извинился; (4) ложно заявлять о собственных достижениях. Кратко говоря, эти четыре заключены в коренном падении — отказе от чувствующих существ, которое можно понять следующим образом.
В повседневных делах между друзьями или между Гуру и учеником порой возникают страсть, неприязнь, неведение и тому подобное. Например, когда кто-то отвечает на нашу щедрость причинением вреда, мы склонны обижаться, думая: «Хотя я относился к нему хорошо, он обращается со мной плохо». Такой момент — пропасть медитации для относительной бодхичитты. Поскольку, попав под власть этих омрачений, можно совершить коренное падение отказа от чувствующих существ, бодхисаттва должен беречь свой ум. Чтобы цепляние за «я» не влияло на нас, следует вспоминать наставления «Тридцати семи практик бодхисаттв» и заботиться о том, чтобы наша бодхичитта и бескорыстие не пропали впустую.
Даже если иногда наше бескорыстное намерение невольно теряется, нужно распознать свой гнев, подумав: «Это неправильно! Я и в самом деле утратил бодхичитту!» Так, непрерывно, днём и ночью, признавая и отбрасывая подобные проступки, можно восстановить относительную бодхичитту. Поэтому говорится, что относительная бодхичитта подобна золотой цепочке: хотя её легко повредить или порвать, её также легко починить.
В других системах, например в системе индивидуального освобождения, если обеты испорчены, возможность их восстановления зависит от наличия или отсутствия цепляния за «я». Поскольку все существа поражены цеплянием за «я», обеты индивидуального освобождения не подлежат восстановлению: они либо сохраняются, либо приходят в упадок.
Таким образом, возможность лёгкого восстановления — особое качество обета бодхисаттвы. Практикуя описанным образом и понимая собственный гнев с точки зрения любви и бодхичитты, мы сразу же сможем признать проступки и омрачения, извиниться и отбросить их. Так, уверенно пребывая в крепости воззрения, можно непрерывно, днём и ночью, восстанавливать обет всякий раз, когда встречаешься с пропастью медитации и попадаешь под власть препятствий.
С точки зрения Великой колесницы плода практика Ваджракилы — благотворное противоядие от трёх видов препятствий: внешних, внутренних и тайных. Внешние препятствия принимают форму стихийных бедствий — землетрясений, наводнений, пожаров или смерчей, происходящих из-за дисбаланса четырёх элементов. Они проявляются и как несчастные случаи, например авиакатастрофы. Примерами внутренних препятствий служат дисбаланс каналов и энергий ветра, который может возникать при занятиях йогическими практиками, а также различные заболевания. Наконец, тайные препятствия заблуждающихся мыслей — это разнообразные омрачения и заблуждения, возникающие в практике махамудры, смятения, которые трудно устранить другими противоядиями.
Чтобы понять внешние препятствия с точки зрения тайной мантры, следует принять во внимание следующее. Пять внешних элементов, из которых состоят мир-вместилище и населяющие его существа, божественны по своей природе. Подобным образом чувствующие существа поистине наделены природой будды в самой основе. Поэтому все внешние объекты изначально чисты. Когда чувствующие существа, земля, вода, камни, деревья и прочее воспринимаются как обычные, происходит коренное падение, нарушающее обеты тайной мантры. Такие нечистые явления проявляются лишь силой наших собственных омрачений. Поэтому практикующий Ваджрную колесницу тайной мантры встречается с пропастью медитации, когда воспринимает нечистые явления. Сохраняя внимательное осознавание, следует распознавать и отбрасывать препятствия нечистого восприятия.
Вступив на путь Дхармы и практикуя много лет, некоторые люди попадают под власть внутренних препятствий и неблагоприятных условий. Иногда их отношения с духовным мастером ухудшаются, когда они видят изъяны и противоречия в поведении этого благого друга. Кроме того, порой они испытывают различные телесные болезни и тому подобное.