Шестое благо — восприятие мантры как мандалы. Садхака упражняется в ежедневной ритуальной практике божества, начиная с прибежища и бодхичитты и шаг за шагом проходя стадии зарождения и завершения садханы. Позднее, благодаря непрерывной практике, единство зарождения и завершения становится привычным. В конце концов мы достигнем того, что сможем внезапно породить божество и мандалу целиком в одно мгновение памятования. Мандала и божество станут неразличимы, как солнце и его лучи. Тогда нет необходимости читать литургию, поскольку даже однократное произнесение мантры призывает полную мандалу божеств.
Так внешний мир-вместилище будет восприниматься как природа мандалы божества, а населяющие его живые существа будут распознаны в своём чистом аспекте на самом уровне основы. Так осуществится замысел великого осуществления. Такое спонтанное проявление чистой видимости — смысл мантры как мандалы.
С этим тесно связано то, что мантра может действовать как хома, или огненная пуджа. В этом контексте внешний мир-вместилище соответствует телу, а населяющие его существа — уму. Поскольку многие сотни тысяч микроорганизмов обитают внутри человеческого тела и на нём, следует думать, что макрокосм мира-вместилища и существ полностью присутствует в микрокосме нашего собственного потока тела и ума. Поэтому, когда пищеварительный огонь извлекает питательные вещества из съеденной пищи, он становится огненной пуджей, посредством которой мы делаем подношение мандале божеств. Это соответствует наставлению Владыки Миларепы о еде и питье как ганачакре.
Седьмое — восприятие мантры как просветлённых деяний, имеющих обычный и высший аспекты. Обычные сиддхи проявляются как способность приносить пользу себе и другим посредством начитывания мантры и как способность осуществлять любое из четырёх деяний — умиротворение, обогащение, подчинение или уничтожение, — какое бы мы ни практиковали. Например, если медитировать на вращающуюся мантру, испытывая телесную боль, боль можно умиротворить. Можно визуализировать, что лучи света, возникшие из мантры, проявляются в виде пламени в месте боли или болезни. Медитация на отсутствие «я», когда мы представляем, что всё тело стало массой пламени, приносит подлинную пользу при всех телесных болезнях. Даже если у нас кармическая болезнь, которую необходимо пережить, хотя этот метод может не исцелить её полностью, по крайней мере боль значительно уменьшится. Так будут очищены и завесы. Напротив, если цепляться за мысль о болезни, можно усугубить любые имеющиеся телесные проблемы и даже породить болезнь там, где её нет. Когда ум сосредоточен на боли, энергии ветра собираются в месте боли. Где собираются энергии ветра, там скапливается кровь, создавая застой и порождая расстройства.
Поэтому искусные из сострадания преподали методы медитации на божество, мантру и пронизывающие тело энергии ума-ветра. Например, у меня есть друг, лама, который может несколько минут начитывать мантру над металлом или камнем, и тот становится горячим, как клеймящее железо, после чего его можно использовать для исцеления людей.[28] В прошлом он очень помогал мне, касаясь моего тела такими освящёнными предметами. Подобные достижения, рождённые из мантры, ясновидение и разные другие чудеса — примеры обычных сиддхи просветлённых деяний.
Восьмое — восприятие мантры как дхарматы. Сначала практикующие должны упражняться в распознавании врождённой чистоты всех нечистых восприятий. Когда больше нет ничего подобного нечистой видимости, постигается единство явления и пустотности. Подобно радугам в пространстве, явления проявляются, несмотря на свою пустотность, и пусты, несмотря на свои проявления. Как сказано в «Сутре сердца»: «Форма пуста; пустотность же есть форма».[29] Это осознавание совершенно свободно от двойственного цепляния. Хотя проявляются разнообразные видимости, они совершенно лишены отдельного, независимого существования.
Слышимые звуки следует понимать подобным образом. Обычные звуки порождают цепляющиеся мысли привязанности и отвращения; но поскольку мантра имеет природу звука-пустотности, она рассеивает различные мысли, страдания и омрачения. Когда мы начитываем мантру, медитируя без мыслей, раскрывается пустая природа ума. Поскольку мантра может приостановить мысли и познакомить с природой ума как дхарматой, сама мантра считается дхарматой. Эти качества познаются через непосредственную практику.
Наконец, поскольку начитывание мантры приносит любые желаемые сиддхи и деяния и способно осуществить благо своё и других, девятое благо — восприятие мантры как драгоценности, исполняющей желания. Особенно, как уже говорилось, следует воспринимать мантру как сиддхи. Для достижения состояния будд необходимо осуществить божество. Для этого следует визуализировать только форму божества и снова и снова начитывать мантру. Нужно смешать свой ум с божеством посредством первых трёх ветвей приближения и осуществления. Затем, став нераздельным с божеством благодаря медитации на нить мантры, можно выполнять любые необходимые деяния. Эта недвойственность садхаки и божества в контексте великого осуществления — высшее сиддхи, достижение состояния Будды. Всеведущий Лонгчен Рабджам учил, что, если посредством приближения и осуществления стать нераздельным с божеством, все деяния естественно и спонтанно последуют за этим.
Кроме того, среди изображений и символов просветлённых тела, речи и ума, исполняющих желания, первостепенное значение имеют символы речи будд. Как предсказал Владыка Будда: «В будущую эпоху упадка я приду в письменных знаках».[30] Поэтому, поскольку буквы — сам будда, учат, что они очень драгоценны.
В этой связи говорится, что молитвенный барабан — материально проявленная нить мантры. В молитвенном барабане полностью заключены все добродетели тела, речи и ума. Вращать барабан рукой — замена подношению простираний и обходу святых мест. Это также замена устному начитыванию мантры. Например, если молитвенный барабан содержит сто миллионов мантр, с каждым его оборотом сто миллионов эманированных, рождённых из мантры божеств изливаются, словно дождь, пронизывая всё. Что касается ума, для поддержания непрерывного вращения барабана необходимо бдительное внимательное осознавание. Поскольку молитвенный барабан укрепляет сосредоточение, его блага в точности те же, что и у нити мантры.
Поэтому Гуру Ринпоче учил, что, сколько бы мы ни вращали молитвенный барабан, присутствуют три непрестанных действия: «Непрестанно совершаются подношения всем буддам. Непрестанно очищаются завесы живых существ. Подлинные достижения для себя не прекращаются».[31]