Например, если мы рассердимся на друга, а затем вспомним об изъяне гнева, у нас возникнет терпение, и благодаря этому мы избежим накопления кармы. Напротив, если попасть под власть гнева, практика будет утрачена, что приведёт к накоплению отрицательной кармы. Поэтому следует понимать, что порождение альтруистического намерения освобождает цепляние за «я». Когда цепляние за «я» освобождено, шесть омрачений неизменно освобождаются.
Цитата Гуру Ринпоче завершается словами: «В конце осваивают благословения божества. Силой этих благословений преображается восприятие других существ».
Как следует понимать благословения божества? Еше Цогьял однажды спросила Гуру Ринпоче: «Божеств так много. Откуда они взялись?» Поскольку они возникли из бодхичитты, Гуру Ринпоче ответил: «То, что называют „божеством“, — бодхичитта».[16] Это означает, что альтруистическое намерение — сама жизненная сила йидама. Лишь благодаря бодхичитте мы превращаемся в божество. Граница между сансарой и нирваной — бодхичитта.
Поэтому, когда мы выражаем устремление: «Пусть все мужчины достигнут состояния Авалокиты; пусть все женщины достигнут состояния Арья Тары», — внимание направлено не на внешние тела людей. Мы молимся о том, чтобы качества бодхичитты божеств развились во внутреннем уме существ. Если наша любовь и сострадание сильны, они осуществят наше собственное благо — состояние будды — и также осуществят благо других, принося пользу живым существам. Например, если Гуру — духовный друг — обладает качествами, у него будет любящая доброта и сострадание к ученикам. Если же Гуру лишён их, то, хотя связь с учениками у него может быть, эти ученики не получат от неё пользы. Только тот, кто обладает любовью и состраданием, принесёт радость умам людей и нелюдей.
Возьмём другой пример: собаки и кошки всегда следуют за теми, кто заботится о них с любовью. Раз это так в малом масштабе, то, если мы сможем взрастить любовь и сострадание ко всем живым существам, это станет подношением всем буддам и одновременно очистит завесы всех существ. Поэтому следует размышлять о великой силе любящей доброты и сострадания — благословений божества, — преображающей восприятие других существ.
В «Царе молитв устремления к деяниям Самантабхадры» говорится о «силе всепроникающей любви».[17] Всякий, кто стремится охватить всех будд и всех живых существ, должен обладать любовью и состраданием. Поскольку нынешние качества нашей любви слишком слабы, их нужно укреплять и умножать. Необходимо практиковать методы, благодаря которым драгоценная высшая бодхичитта возникает там, где ещё не возникла, сохраняется от упадка там, где возникла, и всё больше возрастает. Эти три относятся к последовательным этапам путей индивидуального освобождения, Колесницы бодхисаттв и Колесницы тайной мантры. Обучая методам освобождения от страданий трёх низших миров, путь индивидуального освобождения порождает бодхичитту там, где она ещё не возникла. Благодаря поведению бодхисаттв — шести запредельным совершенствам — и многократному взращиванию бодхичитты возникшее не приходит в упадок. Наконец, благодаря чистому восприятию практикующие тайную мантру вызывают всё большее возрастание бодхичитты.
Иногда практикующие падают духом, думая, что живых существ так много, что их число неисчерпаемо и освободить всех невозможно. Всякий раз, когда это происходит, следует вспоминать, что все существа обладают природой будды. Сколь бы велико ни было их заблуждение, оно лишь случайное загрязнение; оно не обладает абсолютной реальностью. Таков смысл слов «нет реального объекта сострадательной помощи» в порождении бодхичитты из руководства по практике Ямантаки.[18] Хорошо поняв это, бодхисаттва породит героический и чрезвычайно мужественный ум.