Но после того, как я снова и снова визуализировал божество и нить мантры и немного освоился, божество иногда внезапно появлялось, а я вовсе не замечал здания. То есть, когда часть моего внутреннего цепляния за тело очистилась, внешнее цепляние за здание и тому подобное тоже отпало и исчезло. Тогда, закрывая глаза, я уже не думал о том, присутствует здание или отсутствует.
Это показывает, как практики стадии зарождения могут постепенно очистить всякое цепляние. Неудобство при визуализации большого божества из-за того, что оно не помещается в здании, — признак нечистоты. Оно указывает на то, что ум не привык к стадиям зарождения. Когда привычка выработана, если закрыть глаза, то всё, о чём подумаешь, можно более или менее увидеть без ухищрений и сомнений. Иногда образ возникает. Даже когда он не возникает, нужно лишь испытывать любовь к божеству.
Смысл в том, что, даже если нет времени выполнять ритуалы, всё равно следует упражняться в стадиях зарождения, закрывая глаза и снова и снова с любовью вспоминая форму божества. Если поступать так, порой тело божества будет легко возникать, словно радуга. Этот образ — естественное выражение нашего собственного ума. Порой форма божества столь же внезапно исчезает. Это единство зарождения и завершения. Поняв это, мы освободимся от цепляния за воспринимаемые объекты и их признаки. Иными словами, когда нет цепляния за явления божественных форм, их исчезновение не вызывает разочарования. Таковы блага, которые можно испытать благодаря упражнению в стадиях зарождения — методах преобразования обычных представлений.
Помимо размышления о благах, следует также обдумать недостатки того, что мы не очищаем склонности этими средствами. Например, если умереть, испытывая такое цепляние за внешнее сооружение, этот умственный отпечаток может обусловить перерождение моллюском, который повсюду носит с собой дом-раковину. Так следует понимать слова Гуру Ринпоче об уничтожении обычных мыслей посредством освоения облика божества.
В поддержку такого упражнения полезно изучать тексты о памятовании чистоты. Восхваляя признаки божества, эти тексты сосредоточиваются на символическом смысле его внешнего облика, украшений и атрибутов, которые символизируют десять запредельных совершенств и тому подобное. Садхакам полезно иметь некоторое понимание этого.
Освоение стадий зарождения приносит явные блага. Например, если мы испытываем сильную боль и телесную болезнь, в лучшем случае болезнь будет устранена. Если нет, по крайней мере симптомы сведутся к минимуму. Хотя у меня много болезней, я нечасто прибегаю к медицинскому вмешательству. Это благодаря качествам йог стадии зарождения, которые разрушают привычку отождествляться с грубым телом из плоти и крови.
В будущем благодаря этим средствам телесные завесы очистятся. Сейчас же, хотя у нас есть внешние телесные болезни, если цепляться за них, эти внешние болезни соединятся с внутренним страданием, ещё больше усиливая тяготы. Поскольку йога божества уменьшает цепляние, она приносит явную пользу тем, кто её практикует.
Далее высказывание Гуру Ринпоче продолжается словами: «В середине осваивают божественную гордость. Когда эта гордость становится устойчивой, обретают самостоятельность».
В отношении йоги божества у многих возникают сомнения: «Если я медитирую на божество, являюсь ли я божеством на самом деле? Поскольку божество — на самом деле не я, это должно быть чем-то ложным». Подобные опасения совершенно ошибочны. Другие думают, что должны убедить себя: «Я — божество!» Это тоже неверно, поскольку практика божества, укоренённая в цеплянии за «я», не принесёт пользы.
Чтобы избежать этих крайностей, сначала следует исследовать, действительно ли божество — мы сами. Природа будды окончательно разрешает этот вопрос. В этой связи слова раскрытия проступков в заключительных ритуалах текста Ваджракилы гласят: «С самого начала мы были нераздельны…» Это означает, что с безначальных времён причина — наш ум, являющийся природой будды, — была той же, что и ум Ваджракумары. И всё же этот ум сокрыт случайными загрязнениями. Эти загрязнения — лишь цепляние за «я» и омрачения. Помимо них, основа — наш ум и ум божества — едина.
Этот ум, являющийся природой будды, един. Из-за изъяна цепляния за «я» качества йидама ещё не проявились. Однако в тот момент, когда мы порождаем бодхичитту, альтруистическую мотивацию, это и есть подлинный ум божества. Так можно самому разрешить вопрос, являемся ли мы божеством на самом деле. Поскольку ум йидама — единство пустотности и сострадания, если на мгновение породить альтруистическое намерение, в это мгновение мы обладаем умом йидама. Даже если у нас нет никакого понимания йог стадии зарождения, мы всё равно становимся самим божеством. Необходимо породить веру в это. Чтобы верить в природу будды — повеление будд, — нужно по-настоящему верить в бодхичитту. Это наилучший вид божественной гордости, благодаря которому действительно обретается самостоятельность.
Вопрос самостоятельности, или самообладания, можно понять и так: никогда не расставаясь с любовью и состраданием, мы не попадём под власть омрачений. Перестав подчиняться омрачениям, мы не будем накапливать карму. Сама природа любви и сострадания — щедрость, нравственная дисциплина и терпение. На основе этих трёх мы временно обретём рождения в трёх высших мирах. Затем посредством сосредоточения и различающего разума в конечном счёте достигнем состояния будд. Для взращивания каждого из этих совершенств необходимо усердие.
Таков смысл слов церемонии обета прибежища, в тексте которой говорится, что благодаря принятию обета мы в конечном счёте достигнем состояния будд, а по пути испытаем благополучие и счастье трёх высших миров. Причины этих обретений — любящая доброта и сострадание. Даже если бы у нас были все богатства и наслаждения мира, завтра, в миг смерти, они не принесли бы пользы и, более того, лишь навредили бы. Напротив, когда природа будды — наш ум — соединяется с любовью и состраданием, мы поистине обретаем великую самостоятельность. Главная самостоятельность — не попадать под власть омрачений.