Быстрый путь — Ваджрная колесница тайной мантры — называется тайным не потому, что его следует прятать или скрывать, а потому, что его смысл невозможно постичь. Так обстоит дело для обычных существ шести классов, испытывающих страдания трёх низших миров из-за омрачений трёх ядов. Это подобно тому, как вода, по природе кристально чистая, случайно загрязняется нечистыми веществами. Но когда воду очищают и возвращают к естественному состоянию, она пригодна для питья и омовения. Подобным образом изначальная природа будды чиста в самой основе. Это качество ума в традиции дзогчен называют «чистотой с самого начала». В махамудре его называют «изначальной чистотой». Эти два выражения имеют один смысл. Всякий раз, когда яды омрачений встречаются с бодхичиттой, они превращаются в пять мудростей, подобно тому как дерево превращается в пламя, когда топливо встречается с огнём. Так живые существа могут преобразиться в будд. Тот факт, что страдающие существа могут достичь состояния будд, не нужно скрывать; его просто нелегко понять.
В этой связи Бхагаван Будда сказал: «Живые существа по самой своей природе — будды. И всё же они сокрыты случайными загрязнениями».[6] Такие случайные загрязнения понять легко. Живые существа лишь временно омрачены цеплянием за «я» и омрачениями. Будь ум нечист с самого начала, его нельзя было бы очистить практикой. Понимание этого придаёт нам смелость, и мы думаем: «О! Все мои загрязнения — лишь нечто привходящее и преходящее!»
Что такое случайные загрязнения ума? Это продолжающееся неведение, о котором в «Молитве устремления Самантабхадры» говорится так: «Совозникающее неведение — отвлечённое, неосознающее сознание. Неведение всестороннего построения понятий — цепляние за себя и других как за двоих».[7]
Совозникающее неведение — это неспособность исследовать ум самим умом. Оно проявляется одновременно с представлением о «я». Люди думают: «Пока у меня всё хорошо, всё в порядке. Если у меня дела идут плохо, всё плохо». Такой склад ума, при котором «я» имеет первостепенное значение, и есть совозникающее неведение.
Далее, что касается ума неведения всестороннего построения понятий, при возникновении различных внешне являющихся форм появляется представление: «То — другое, а это — я». Не исследуя внутренний ум, мы впадаем в двойственное восприятие себя и другого. С самого начала оно проявляется как различие мужского и женского, наблюдаемое у всех людей, животных и растений в этом мире. В чистом виде это различие имеет природу метода и мудрости. В нечистом виде оно порождает многообразные двойственные восприятия. Распознав эту привычку в собственном уме, можно понять двойственное цепляние в умах всех живых существ трёх миров.
Говорится, что эти два вида неведения присутствовали на всём протяжении безначальной сансары. Поэтому невозможно сказать, когда они возникли. Но в действительности неведение не непрерывно. Когда явления одной жизни исчерпаны и человек теряет сознание при смерти, в тот миг, когда он пробуждается от этого беспамятства, он вступает в первое бардо, или промежуточное состояние, переживая дхармакаю. Этот разрыв в непрерывности неведения происходит у каждого живого существа и служит признаком того, что все существа обладают природой будды. Если в этот момент распознать дхармакаю, само это распознавание и есть достижение состояния будды в первом бардо.
Поэтому, если мы понимаем, что каждое живое существо в основе — будда, различные системы убеждений, разграничения и предубеждения этого мира — например, мысль «Я буддист, а он нет» — теряют смысл. Зная, что сам ум — причинная основа состояния будды, мы обретаем открытый и просторный ум. Одно лишь слушание этого приносит избавление. Мы чувствуем радость, просто зная эту основополагающую истину, на которой основано чистое восприятие Ваджрной колесницы.
Поскольку сила стадий зарождения заключается в очищении воспринимаемой нечистоты, окончательный плод их практики — обретение чистого восприятия. Это не означает, что следует накладывать представление о чистоте на загрязнённые явления. Напротив, с точки зрения Ваджрной колесницы изначальная чистота — распознавание вещей такими, каковы они в действительности. В песне «Лотосовая мелодия восемнадцати совершенств» Дрикунг Дхармараджа сказал: «Понимание явлений и бытия как форм божеств — совершенство стадий зарождения тайной мантры».[8]
Всякий, кто придерживается такого взгляда, воспринимая всех живых существ как чистых в самой основе, обретёт качества божества. Чем сильнее наше чистое восприятие, тем больше пользы оно приносит нам самим. Тот, кто поистине обладает чистым видением, будет видеть всё чистым — в том числе и нечистое. Напротив, подобно больному желтухой, который видит раковину жёлтой, человек с нечистым восприятием, обусловленным цеплянием за «я», будет воспринимать всё испорченным — даже чистое.[9] Различие между этими двумя взглядами заключается в большей или меньшей широте мудрости. Именно в контексте чистого восприятия тайной мантры можно начать понимать практику Ваджракилы.
Некоторые говорят, что учения тайной мантры не следует распространять, а следует хранить втайне. В одном смысле это соответствует намерению Гуру Ринпоче, который сокрыл свои тантрические учения как сокровища, повелев не распространять их в его эпоху. С другой стороны, Гуру Ринпоче указал, что время их распространения — эпоха упадка, когда человечество столкнётся с великими бедствиями. Он ясно предсказал, что в такое время, когда благословение других буддийских духовных практик ослабеет из-за того, что их недостаточно хорошо сохраняли, сила благословения его сокровищ останется неубывающей.
Поэтому существа нынешней эпохи упадка должны использовать учения и практики тайной мантры Древней системы. Их осуществление в пределах досягаемости; его можно достичь. Сейчас настало время применять такие методы осуществления, как Ваджракила и Ямантака.
И всё же говорится, что есть два типа существ, которым не следует открывать учения Ваджрной колесницы тайной мантры. Первый тип неподходящих сосудов для учения — те, кто не может породить бодхичитту. Ведь лишённые бодхичитты совершенно не смогут постичь тайную мантру. Поэтому крайне важно с самого начала упражняться в относительной бодхичитте. Это делается посредством предварительных практик, включающих четыре размышления, обращающие ум: