Хотя существует множество различных линий посвящения, передачи и садханы, в лучшем случае практикующий распознаёт нераздельность потоков ума всех божеств и ума Гуру. Поэтому, если вы хотите знать самый корень тайной мантры, это, без сомнения, Гуру. Хотя владыка Будда явился в прошлом, сегодня его подлинный наместник — Гуру. Именно Гуру дарует весь смысл учений будд. Поэтому Гуру следует помещать над своей макушкой. Его или её тело — Сангха, речь — Дхарма, а ум — Будда.
Кроме того, в Гуру-йоге Джигтена Сумгёна говорится, что коренной Гуру воплощает Три корня. Так оно и есть. Тело ваджрного наставника — Гуру, его речь — мандала божества-йидама, а ум — дакини, то есть странствующая в пространстве. Речь Гуру называют йидамом, поскольку посредством речи человек получает посвящение, передачу и обучение практике. Эта речь разрешает суть множества сутр и тантр через наставления о различных божествах, мантрах и йогах стадии зарождения. Наконец, говорится, что ум Гуру проявляется как защитники Дхармы и дакини, то есть пустотность.
Здесь важно отметить, что для садхаки соответствия Трём корням иные: тело практикующего — йидам, речь — дакини и защитники Дхармы, а ум — Гуру, два вида бодхичитты. Что касается речи, посредством чтения мантр достигаются цели себя и других через четыре деяния, а в контексте практики Ваджракилы — через четыре килы. Каждая произнесённая мантра превращается в форму божества. Таким образом, чтение мантры порождает дакини, которые устремляются вовне и осуществляют многообразные деяния. Например, прочитав одну малу мантры мани, вы посылаете сто божественных форм, которые будут трудиться над зарождением любящей доброты и сострадания в умах живых существ. Поэтому речь практикующего — дакини. Наконец, его ум — Гуру, воззрение подлинной истины, то есть недвойственная мудрость. Так понимание Трёх корней применительно к ваджрному наставнику отличается от их понимания применительно к садхаке.
Гуру можно понимать и в свете трёх кай. В конечном смысле тело Гуру — нирманакая, речь — самбхогакая, а ум — дхармакая. Таким образом, Гуру — тот, в ком соединяются Три Драгоценности, Три корня и три каи. Гуру, воплощающий такие качества, — достойный объект прибежища. Тот, кто принимает прибежище, также подобен неогранённому алмазу, поскольку обладает основой всех этих же качеств. Все живые существа трёх миров имеют ту же основу.
Воплощённый Гуру — ваджрный наставник, осуществивший ваджру пустотной природы будды. Поэтому он способен раскрыть её другим. Именно ваджрный наставник посредством посвящения тайной мантры знакомит с божеством, мантрой, воззрениями махамудры, дзогчена и тому подобным. Так драгоценный ваджрный наставник учит тому, что неразрушимо. Он знакомит с ваджрой ума.
Говорится, что ум коренного Гуру — нераздельность пустотности и сострадания, сама жизненная сила божеств. Такова связь Гуру и йидама с буддами. Если вы способны понять игру тела, речи, ума, качеств и деяний коренного Гуру, вы также немного поймёте, что представляет собой божество.
Всякий раз, обретая любовь, вы обретаете драгоценность. Будда — любовь. Гуру — любовь. Дхарма — любовь. Йидам — любовь. Если вы опираетесь на Гуру, эта опора основана на вашем уме. Приближение к телу Гуру не приносит пользы, а лишь создаёт множество трудностей. Речь Гуру в известной мере драгоценна, поскольку служит средством понимания смысла. Но главное — ум Гуру; практикующим необходимо обрести именно ум Гуру.
Тибетское слово, обозначающее Гуру, — лама. Писания говорят: «Ла означает душу — ла — всех живых существ. Ма означает мать — ма — всех живых существ».[6] Здесь слово «душа» означает, что Гуру — тот, о ком существа вспоминают и кто их вдохновляет. Поскольку он любит существ, как мать любит ребёнка, они тянутся к Гуру и вдохновляются им. Например, обладающие различающим разумом всегда вспоминают Всеведущего Победоносного — Далай-ламу — и других реализованных Гуру. Именно благодаря таким привычкам удачливых считают удачливыми.
Хотя живые существа обычно испытывают любовь друг к другу, их любовь неустойчива, поскольку они страдают от цепляния за «я». Стоит возникнуть неблагоприятным условиям, и эта любовь может исчезнуть. Сегодня у вас есть близкий, дорогой сердцу друг. Завтра, поссорившись с ним, вы увидите в нём врага и испытаете враждебность. Более того, если ваша неприязнь и недоброжелательность сильны, это существо может оставаться врагом даже в будущих жизнях.
Напротив, Гуру называют «Благородной Сангхой», поскольку они развивают альтруистический ум на основе беспристрастной любви ко всем живым существам. Практикуя терпение, они отвечают на препятствия с равностностью, как учат «Тридцать семь практик бодхисаттв». Поскольку бодхичитта — основа окончательного обретения состояния будды, её необходимо любой ценой оберегать и сохранять.
И в махамудре, и в дзогчене говорится, что все качества собраны в уме Гуру. Поскольку без Гуру нет йидама, практиковать Гуру-йогу гораздо полезнее, чем визуализировать стадии зарождения божества. Как говорится во многих тантрах: «Один раз медитировать на Гуру — выше, чем визуализировать мандалы десяти миллионов йидамов».[7]
Если не понять это как следует, может возникнуть превратное представление: «Вспоминать Гуру так легко. Я всегда о нём думаю, ведь нахожусь рядом и могу говорить с ним напрямую». Но это ошибочная мысль. Внешний Гуру — лишь образный Гуру. Он или она — нирманакая, воплощённое проявление, чьи тело, речь и ум являются проявлениями Сангхи, истинной Дхармы и Будды. На самом деле медитировать на Гуру — значит вспоминать его ум, а не облик. Поэтому раскрыть необходимо внутреннего, абсолютного, подлинного Гуру — ваш собственный ум. Сущность вашего ума — природа будды. Всякий раз, когда вы её видите, вы видите внутреннего Гуру.