Конечно, по мере практики проявятся знаки осуществления. Вы станете видеть божество столь же ясно, как если бы оно присутствовало перед вами телесно. Естественно будут обретены обычные сиддхи: ясновидение, магические силы мантры и тому подобное. Однако, если не сохранить основу — бодхичитту, эти достижения будут подобны не золоту, а латуни, поскольку возникнут препятствия к обретению окончательной основы. В писаниях описано множество подобных недостатков. Поэтому я постоянно учу бодхичитте. Если ученики смогут принять к сердцу одно это положение, в будущем их мудрость возрастёт, и любая практика принесёт значимый плод.
В писаниях говорится, что Защитник Джигтен Сумгён обрёл уверенность бодхичитты. Мне было интересно, что это значит, и давным-давно, попросив обет бодхисаттвы у Друбпёна Чиме Дордже, одного из наставников монастыря Гар, я спросил его: «Что значит обрести уверенность бодхичитты?» Он ответил: «Тот, кто хочет давать обет бодхисаттвы, должен задуматься: если, получив от тебя обет, человек позднее придёт и станет угрожать твоей жизни, что ты сделаешь? Если возникнет гнев, желание отомстить или хотя бы намерение разорвать с этим человеком связь, обет будет утрачен. У того, кто в таких обстоятельствах может подпасть под власть гнева, нет основы для дарования обета».
Это означает, что, какой бы вред ни причиняли живые существа, нужно терпеливо оберегать ум от гнева и обиды, понимая, что их вредоносное поведение отражает их неведение. Для этого особенно важно уметь порождать ещё большую любовь и сострадание. Как говорится в «Тридцати семи практиках бодхисаттв»: «Даже если тот, кого я с любовью растил, словно собственного ребёнка, станет считать меня врагом, любить его ещё сильнее, как мать любит дитя, поражённое болезнью, — практика бодхисаттв».[3]
Чтобы давать обет бодхисаттвы, необходима уверенность, что вы породите сострадание даже к тому, кто попытается вас убить. Поэтому даровать этот обет нелегко. Чтобы передать его другим, нужно самому по-настоящему им обладать. Лишённый терпения не может никому дать этот обет, поскольку лишь произносит пустые слова. Важно хорошо это обдумать. Эти слова из «Тридцати семи практик» чрезвычайно важны: они указывают, какое терпение необходимо для дарования обета. Именно это и означает обрести уверенность бодхичитты на относительном уровне. Кроме того, на абсолютном уровне всякий, кто стремится постичь пустотность, должен уметь поддерживать её посредством сострадания.
Можно желать обрести плод — бодхичитту подлинной реальности. Однако, если должным образом не развивать условную, относительную бодхичитту любви и сострадания, возникнет лишь понимание бодхичитты подлинной реальности без её реализации. Если не развивать условную, относительную бодхичитту, плод не будет достигнут, даже при понимании пустотности или отсутствия «я». По-тибетски пробуждённый — сангье: санг означает «очищено», а гье — «распространено». Поэтому, хотя «я» может быть устранено — санг, — без бодхичитты распространение — гье — не проявится. Потому учёные говорят: «Хотя отсутствие „я“ и постигнуто, пробуждение ещё не достигнуто».[4] Следовательно, самое важное для практикующих — вновь и вновь накапливать относительную бодхичитту.
Какое бы божество вы ни практиковали, его сила происходит исключительно из бодхичитты. Так обстоит дело и с Ваджракилой. Если из всех йидамов практиковать этого, можно достичь состояния будды за одну жизнь. Желающие осуществить это божество должны породить ум, устремлённый к высшему пробуждению, и поддерживать его, пока не будет достигнуто явленное, совершенное состояние будды.
Третье качество божества проявляется как просветлённые деяния. Из трёх кай будд эти деяния исходят от нирманакай, которые появляются среди живых существ и пронизывают каждый из шести миров. Они совершают деяния, опустошающие сансару до самого дна, осушая необъятный океан страдания. Так просветлённая активность проявлений будд является на иллюзорном, условном уровне.
Наконец, четвёртое качество — действенная сила, дарующая защиту. Три Драгоценности оберегают тех, кто ищет прибежища и развивает доверие к Будде, Дхарме и Сангхе. С момента принятия обета прибежища, во всех будущих жизнях вплоть до достижения пробуждения Три Драгоценности будут вас защищать. Будучи проявлением Трёх Драгоценностей, божество обладает способностью защищать существ и заботиться о них.
Хотя мы часто употребляем слова «божество» и «йидам» как взаимозаменяемые, следует понимать, что йидам — то божество, которому человек вверил тело, речь и ум. Иными словами, в йоге божества человек посвящает, или привязывает, — дам — свой ум — йи — непрерывному развитию практики. Это слово, обозначающее обязательство, этимологически связано со словом самая — дамциг.
Есть также йидам, с которым вы были кармически связаны в прошлых жизнях. Например, некоторые люди естественно тянутся к определённому божеству. Всякий раз, увидев его изображение, они испытывают интерес и спонтанную радость. Это признаки кармической связи прежних жизней.
У каждого йидама есть обширные и краткие тантры, садханы и циклы деяний. Все йидамы наделены равным благословением и могуществом. Хотя существуют многие тысячи божеств, сердце — сама жизненная сила — каждого из них есть недвойственное единство пустотности и сострадания. Даже если медитировать на сто тысяч разных форм божеств, всем им присуща эта единая по природе жизненная сила. В самой основе все божества одинаковы. Поэтому нет смысла проводить множество различий, думая: «Моё божество — самое глубокое. Другим божествам с ним не сравниться».
Например, в этом мире так много разных людей, у каждого своё лицо, своё тело и свой стиль одежды. Но природа будды их внутреннего ума едина. Эта природа, общая для будд и живых существ, имеет одну основу. Единственное различие между буддами и существами — мера их любви, сострадания и бодхичитты. Именно здесь проходит граница между буддами и обычными существами; однако в уме, который есть природа будды, нет никаких различий.
Некоторые практикующие, растерявшись от разнообразия тантр и садхан, спрашивают: «Почему нельзя иметь только одно божество и одну мантру?» Но это огромное разнообразие необходимо, чтобы отвечать потребностям различных людей с разными склонностями. В целом, хотя высших и низших божеств нет, больше пользы вы получите от практики божества-йидама своих прежних жизней.