«Горакх-бани», сабди 189. «Нет гуру, равного знанию, и нет ученика, равного сознанию; поэтому Горакх странствует один». Эти слова ярко вспыхнули в памяти Гамбхирнатхи. Он вступил в жизнь странствующего подвижника и целых шесть лет познавал её вкус. Обычно он путешествовал пешком. За четыре года он совершил паломничество к Кайласу, Манасаровару, Амарнатху, Дварке, Гангасагару, Рамешвару и другим святыням, а в Амаркантаке задержался надолго. Во время обхода Нармады в его жизни произошло необычайное событие, свидетельствующее о его огромной йогической силе и подвижничестве. Обходя Нармаду, Гамбхирнатха полюбил одно живописное место на её берегу.
Там стояла хижина, и Гамбхирнатха поселился в ней. В первый день он увидел очень большую змею. Она явилась ему и исчезла. На рассвете второго и третьего дня он снова видел её, но не придал этому значения: его занимало глубокое созерцание. На третий день в хижину вернулся брахмачари, какое-то время отсутствовавший. Он жил там уже двенадцать лет. Обрадовавшись приходу Гамбхирнатхи, он рассказал о себе: «Я живу в этой хижине двенадцать лет. Поблизости, приняв облик змеи, пребывает великий махатма. Я остался здесь ради встречи с ним». Йогирадж Гамбхирнатха рассказал ему о своих встречах со змеёй. Брахмачари изумился и сказал: «Махарадж! Ваша сила подвижничества достойна хвалы. То, чего мне не удалось достичь за двенадцать лет, вы совершили без всяких усилий. Благословенны вы: махатма в облике змеи три дня подряд обращал на вас милостивый взор». Гамбхирнатха завершил обход Нармады. В 1937 году эры Викрама йог Гопалнатха достиг обители Шивы.
Гамбхирнатха услышал об этом во время странствий и пришёл в Горакхпур, чтобы выразить почтение своему Гуру. По настойчивой просьбе тогдашнего маханта Балбхадранатхи он некоторое время пробыл в монастыре. Затем он отправился в Капилдхару, местность в округе Гая штата Бихар, и предался подвижничеству. В этом чрезвычайно тихом, прекрасном и уединённом месте недалеко от города Гая Гамбхирнатха решил совершать тапас до тех пор, пока не достигнет состояния авадхуты. Некто по имени Акку преклонился к его стопам с верой и обрёл счастливую возможность заботиться о его пище и служить ему. Кроме набедренной повязки, одного одеяла и кхарпара, у йогираджа Гамбхирнатхи ничего не было. Через некоторое время преданный йогин по имени Нрипатинатха облегчил труд Акку. Нрипатинатха проявил большое усердие в служении Гамбхирнатхе. Слава йогираджа быстро росла. Он постоянно пребывал в медитации со спокойным умом. Молчание было украшением его речи, жест — хранителем его чувств. Йогическая практика в уединении стала спутницей его жизни. Божественное величие холма Капилдхара, озарённого прелестью природы, стало местом его йогических деяний. По ночам к нему приходили с соседних холмов.
Это были подвизавшиеся там великие святые и йогины; они искали встречи с ним и сатсанга. Богатый панда из Гаи по имени Мадхавлал по его благословению устроил пещеру. Йог Гамбхирнатха вошёл в неё и продолжил подвижничество. Толпы посетителей и желавших встречи с ним сами собой поредели. Никто другой не мог войти в пещеру. Ежедневно он принимал лишь двести пятьдесят граммов молока. Каждый вторник он ненадолго выходил из пещеры и даровал встречу с собой посетителям и преданным. Три года он придерживался такого распорядка. Затем он стал выходить из пещеры в каждое полнолуние и новолуние. После двенадцати лет напряжённой йогической практики он оставил и это правило. Потом три месяца он совсем не появлялся снаружи. Когда тоска преданных стала нестерпимой, он явился им. Так в Капилдхаре он достиг состояния авадхуты. Его святое присутствие установило в этой земле подвижничества царство истины, мира, ненасилия и божественности.
Однажды ночью в ашрам Капилдхары пришли воры и стали бросать в него камни. Йогирадж, укрывшись одеялом, лежал снаружи хижины. Один камень слегка ранил его. Йог Нрипатинатха и другие преданные хотели броситься за ворами. Гамбхирнатха сказал ворам, что садху не следует тревожить. С большой любовью и мягкостью он добавил: «Дверь хижины открыта. Войдите и возьмите всё, что сочтёте нужным». Воры поразились и склонились к стопам бабы. Они сказали: «Махарадж! Мы бедны, наши семьи уже несколько дней голодают». Баба ответил: «Дети мои, я понимаю ваше бедственное положение. Когда захотите, приходите в хижину за пищей. Никто вам не помешает». Воры взяли немного вещей по своей потребности, коснулись лбом пыли с его стоп и ушли. Когда они пришли в ашрам во второй раз, стало видно, как сильно изменилась их жизнь: они больше не были ворами, а стали правдивыми людьми. Они получили в благословение бабы Гамбхирнатхи рис, одеяла и другие вещи. Сострадание Гамбхирнатхи превратило их благодарность в веру и преданность. Баба был живым воплощением любви, мягкости, ненасилия и мира.
Баба Гамбхирнатха был сиддхой, но держался вдали от применения сверхъестественных сил и совершения чудес. Именно мир и покой он считал величайшим чудом. Его сознание всегда пребывало в отрешённости и свободе от корысти. Во время его странствий махарана Удайпура, махараджа Кашмира и многие другие цари всеми силами старались добиться того, чтобы йогирадж вступил во дворец, но это им ни разу не удалось. Однажды, обходя святыни, он пришёл в Удайпур. На пустынном открытом месте он разжёг дхуни и ненадолго остановился. С ним были ещё восемь — десять садху. В один из дней на эту местность обрушился сильный ливень, но туда, где сидел баба, дождь не попал. Под открытым небом он вместе с учениками безмятежно погрузился в воспевание Бога. Люди толпами устремились увидеть его. Когда об этом узнал махарана Удайпура, он через посланцев смиренно попросил бабу прийти во дворец и даровать ему встречу. Все попытки оказались тщетны: йогирадж отказался идти во дворец раны. Махарана жаждал его увидеть и сам отправился к нему с почтительными дарами, пригодными для служения. Нищему санньясину не положено встречаться с царём. Услышав о приближении махараны, йогирадж Гамбхирнатха свернул своё сиденье и вместе с учениками отправился в другое место.