В комментарии к одному из стихов Кришнапады говорится, что люди вне линии Гуру понимают бодхичитту, лежащую в основе лотоса тела, в условном и житейском смысле — как семя. Кришнапада решил преодолеть такой взгляд. Возмущение ума прекращается лишь тогда, когда желания исчерпываются полным переживанием их плодов. Так достигается естественная пустота. В традиции натхов это состояние кайвальи, или переживание божественного света Алакх Ниранджана в естественной пустоте. Главная опора человеческого тела — позвоночник, гора Меру; внутри него по нади жизненное дыхание движется по телу. В практике Хеваджры признают, что через левую ноздрю дыхание несёт нади лалана, через правую — расана. Они соответствуют нади иде и пингале. Срединную нади называют авадхути; в натха-йоге это сушумна. Когда прана поднимается по ней, исчезает различие между воспринимаемым и воспринимающим, между предметом поклонения и поклоняющимся. На вершине Меру находится обитель великого блаженства. Там расположен лотос с шестьюдесятью четырьмя лепестками, опирающийся на четыре стебля. Пребывая там как Ваджрадхара, йогин наслаждается этим лотосом, как пчела — нектаром цветка. Четыре стебля называют пустотой, чрезвычайной пустотой, великой пустотой и всеобщей пустотой. Лотос ушниши — обитель всеобщей пустоты. Это вершина великой Меру, называемая горой Джаландхара и сетью дакини. Здесь пребывает великое блаженство. Достигнув этой вершины, йогин, Ваджрадхара, испытывает великое блаженство, естественную радость. Есть четыре вида блаженства: первый — телесный, второй — словесный, третий — умственный, четвёртый — познавательный. Последний и есть естественная радость, в которой переживается высшее счастье. О великом блаженстве на вершине Меру говорится:
«Это и называют великой горой; здесь обретают великое блаженство. Здесь в естественном состоянии приходит великое блаженство».
«Дохакош», 26.
Кришнапада подчёркивал, что это естественное блаженство постигается в свете знания Гуру. Нади авадхути — домбини, или женщина из касты домов; беспокойный ум — брахман. От прикосновения домбини беспокойство ума исчезает, но ум старается держаться от неё подальше. Сеть предметов чувств — город, а авадхути живёт за его пределами. Кришнапада обращается к ней: «Пусть ты живёшь вне города, а ум убегает от тебя, я не оставлю тебя. В твоём обществе я, Канпа, бескачественный капалик, достигну высшего счастья, великого блаженства. Обуздав ум, я останусь вне города чувственных предметов. Не вкушая чувственных удовольствий, я испытаю великое блаженство, пребывающее в естественной радости». Канхпа говорил:
«За городом, о домбини, твоя хижина. Брахман сторонится тебя и уходит. Подойди, домбини, я буду с тобой. Я — Канха, капалик без имущества, соединюсь с тобой. У одного лотоса шестьдесят четыре лепестка; взойдя на него, бедная домбини танцует».
«Чарьяпада», 10, с. 9.
Танец домбини, нади авадхути, на шестидесяти четырёх лепестках означает её движение по лотосу ушниши на вершине Джаландхары, великой горы Меру. Кришнапада говорил, что исполнение мантр и тантр бесполезно: следует радоваться единению со своей «женой», то есть нади авадхути. В натха-йоге это значит по пути сушумны вводить ум в состояние унмани и в сахасраре непосредственно постигать высшего Шиву, достигая кайвальи, или мокши. Кришнапада говорил:
«Не исполняй ни мантры, ни тантры; играй со своей женой. Пока находишься в собственном доме со своей женой, зачем блуждать среди пяти ветров?»
«Бауддха-гана-дохакош», с. 131.
Если йогин, удерживая прану, пребывает на вершине Меру, движения его ума прекращаются. Он возвращается к своей естественной природе, подобно спокойному озеру без единой волны. Он освобождается от противоположностей греха и заслуги, отрешённости и привязанности. Кришнапада говорил:
«Вечно равный, естественный, свободный от всякого страдания. Там нет ни греха, ни заслуги, никакого плода, говорит Канха».
«Чарьяпада», 10.
Таким образом, Кришнапада считал высшей целью капалической практики состояние по ту сторону бытия и небытия. Эта естественная пустота есть переживание состояния кайвальи, или собственной истинной природы, о котором говорит натха-йога. В «Чарья-гитикоше» (с. 23), в стихах «Чарьяпады» 7, 9, 10, 11 и 19, живописно описан брак Кришнапады с нади авадхути. Ради осуществления этой практики соединения он надевает ожерелье из костей. Безударный дамару звучит как героический над, и йогин-капалик Канхапада приступает к обряду. Он носит колокольчик, ножные браслеты, серьги, пепел и жемчужное ожерелье. Он сочетается браком с авадхути-домбини; когда начинается свадебное шествие, звучат мриданга, медные тарелки и торжественные барабаны, раздаются возгласы «Победа!». После свадьбы они соединяются в любви, и йогин погружается в её переживание. Этот образ показывает, что посвящённый в учение капаликов Кришнапада, удерживая прану в сушумне, практиковал великое блаженство на горе Меру. Говорят также, что Кришнапада поклонялся Чхиннамасте, одной из десяти Махавидий. Его ученицу Мекхалпу в Тибете почитают как Чхиннамасту.
Шиваитское капалическое учение Кришнапады поддерживает принципы и практику натха-йоги — это общепризнано. Кришнапада был совершенным йогином и написал множество книг и комментариев. По одному мнению, сохранились пятьдесят два его произведения и двенадцать песнопений. По другому, в Танджавуре находятся шесть его философских и семьдесят четыре тантрических сочинения. Среди философских трудов известен комментарий к «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы, «Бодхичарья-аватара-духкха-бодха-пада-нирная». Среди его песен и изречений на языке магадхи особенно выделяются «Канхапада-гитика», «Махадхундхана-мула», «Васанта-тилака», «Асамбаддха-дришти», «Ваджра-гити» и тридцать два двустишия в «Дохакоше». В «Песнопениях натха-сиддхов» собрано много его сабди и песен под именем Сати Канерипава.
Пронзительными словами, близкими народу, Канхпа показывал преходящую природу мира и побуждал людей пробудиться к высшему блаженству. Он говорил: «Этот мир не родной мне и не может стать моим, ибо он ненастоящий и обречён на гибель. Я понял его сущность; мне смешно, я свободен от страха и сомнений».
«Мир не родной мне, мысль не возвращается к этому врагу. Бесстрашный и свободный от сомнений, я радостно смеюсь, говорит Канери».
«Песнопения натха-сиддхов», с. 67.