«Я не иду к женщине, не иду принимать бремя царства. Кто живёт в Ниранке? Не хочу умирать от силков Ямы. Я спрашиваю вас, учёные пандиты: отчего же возникает страх смерти? Ум и дыхание — мои слоны и кони, знание — неиссякаемая сокровищница. Я страшусь лишь того, что пленительная женщина сидит у ворот. Старик стал юным — что же теперь я знаю? Царь Бхартрихари постиг слово истинного Гуру; слова Гуру Горакхи — свидетельство».
В печатном тексте: «एवां नैरांकां कौंन वसेष» и «वरले कांमणि पोलै बैठा». Слова «найранка» и часть синтаксиса неясны; «Ниранка» оставлено по звучанию. Перевод строфы предварителен.
«Песнопения натха-сиддхов», с. 597–599.
Бхартрихари вкусил нектар природы Шивы. С восходом знания он обрёл в Шиве покой. Удалившись от ударов и столкновений мира, он поклонялся высшему Шиве. Пролив чудесное море отречения, он вдохнул новую жизнь в духовное сознание. Он утвердился в состоянии нектара йоги.
«Там нет ни семени, ни ростка, ни вида, ни очертания, ни формы. Там нельзя говорить о восходе и закате; там Бхартрихари растворился».
«Песнопения натха-сиддхов», с. 612.
Великий йогин Бхартрихари утвердился в чистом состоянии пустоты. Из его учения и практики видно, что, оставив царство, всю оставшуюся жизнь он посвятил суровейшему отречению. В «Горакша-сиддханта-санграхе» приводится эпизод его жизни: совершенный Бхартрихари по собственной воле жил, подобно голубю, собирая и поедая зёрна на базарных улицах. Однажды царь Викрамадитья увидел его. Хотя перед ним был его старший брат, царь не узнал его в облике сиддха и сказал: «Неужели и у него есть мать, родившая человека, который не может даже себя прокормить?» Сиддха ответил: «Позор и матери того, кто, обладая средствами, не способен помогать другим». Услышав такие мудрые слова, проницательный царь узнал старшего брата, поспешно спешился и припал к его стопам. Тогда Бхартрихари наставил царя. В сборнике «Песнопения натха-сиддхов» приводится его сабди, обращённая к Викраму:
«Слушай, Викрам, знание Брахмана. Медитируй, оставив отождествление с телом. Где нельзя говорить ни о восходе, ни о закате, там растворился Бхартрихари. Если практиковать — начни с единого дыхания; если оставить — оставь все пороки. Если пребывать — пребывай под сенью беззвучного слова; если служить — служи бесформенному Ниранджану».
«Песнопения натха-сиддхов», с. 615, 618.
Бхартрихари поклонялся Брахману, который наполняет десять сторон света и три времени: беспредельному, исполненному сознания, постигаемому в опыте, безмятежному и сияющему. Отречение стало его спутницей жизни, а Махадева — единственным Господом, которому он поклонялся. Он пересёк губительную реку надежды и погрузился в священный поток бхакти-йоги. Будучи великим философом и знатоком учения о слове, он поклонялся Брахману как звуку и практиковал созерцание Шабда-Брахмана. Его философия отречения равнозначна непосредственному познанию высшего Атмана. Говоря о семи санкхах, он учил, что йогин, постигший их тайну, становится воплощением самого незапятнанного высшего Брахмана. В «Сапта-санкхе» он подробно разъяснил способ йогической практики:
«Изначальный санкх имеет корнем первозвук, огненный воздух — Омкар. Припев. Первый санкх — незапятнанный Бог: так открывается тайна знания Брахмана. Повернув вспять восходящий поток, поднимаются к небу; пребывая в бесстрашии, тело не падает. Второй санкх называют безопорным и невыразимым: удерживай в пране солнце и луну. Когда луна и солнце текут единым потоком, что ещё сказать об этом наставлении? Третий санкх находят размышлением: приняв мудру кхечари, оставляют майю. Оставив майю и удержав время, этим наставлением избегают власти Ямы. Четвёртый зовут удовлетворённостью: пей дыхание на расстоянии двенадцати пальцев. Пей дыхание, и зазвучит флейта; тогда тело не падёт, а лебедь-душа не улетит. Пятый санкх — свяжи воздух и пронзи шесть чакр. Обретя счастье тысячелепесткового лотоса, избавишься от страдания многих рождений. Шестой санкх называют акула: по милости Гуру повторяй „Шива, Шива“. Повторяя „Шива, Шива“, пребывай вне начинаний; благодаря этому наставлению живи век за веком. Седьмой санкх — победа над Камой: отринь сон и узри время. Оставив время и пребывая в единстве с Шивой и Шакти, йогин постигает Атман пяти элементов. Познавший тайну семи санкхов сам становится незапятнанным Богом. Йогин Бхартрихари говорит о семи санкхах: плечи становятся крепкими, а тело — здоровым».
Печатный термин «सपत संख» передан как «семь санкхов». Значение «санкх» в этом региональном йогическом песнопении не установлено; соответствующие образы переведены по ближайшему контексту без приписывания им систематического значения.
«Песнопения натха-сиддхов», с. 589–596.
В сфере практики Бхартрихари особенно подчёркивал значение пранаямы. Он учил пребывать в состоянии пустоты, созерцать и медитировать на незапятнанного, бесформенного Господа. Призывая людей следовать путём йоги, он предупреждал: с каждым восходом и закатом солнца жизнь убывает. Среди многочисленных занятий и тяжёлых забот незаметно проходит время. Даже видя бедствия рождения, старости и смерти, ум не испытывает страха: мир обезумел, напившись дурманящего вина заблуждения.
आदित्यस्यगतागतैरहरहःसंक्षीयते जीवितं व्यापारैर्बहुकार्यभार गुरुभिः कालो न विज्ञायते। दृष्ट्वा जन्मजराविपत्तिमरणं त्रासश्च नोत्पद्यते पीत्वा मोहमयीं प्रमादमदिरामुन्मत्तभूतं जगत्॥ ādityasyagatāgatair aharahaḥ saṃkṣīyate jīvitaṃ vyāpārair bahukāryabhāragurubhiḥ kālo na vijñāyate । dṛṣṭvā janmajarāvipattimaraṇaṃ trāsaś ca notpadyate pītvā mohamayīṃ pramādamadirām unmattabhūtaṃ jagat ॥ С каждым восходом и заходом солнца жизнь день за днём сокращается. Под бременем многочисленных занятий течение времени незаметно. Видя рождение, старость, несчастья и смерть, люди не страшатся: мир обезумел, напившись вина беспечности и заблуждения.
«Вайрагья-шатака», 7.
Йогином Бхартрихари называл лишь того, чей ум свободен от привязанности ко всем чувственным наслаждениям:
«Человек, чей ум не стремится ко вкусу всех наслаждений, — йогин, говорит Бхартрихари».
«Песнопения натха-сиддхов», с. 607.
О природе великих душ и святых Бхартрихари говорил: те, чьи мысли, слова и тела наполнены нектаром добродетели, кто осыпает все три мира благодеяниями и превозносит даже малейшее достоинство другого как гору, радуясь этому в сердце, — такие святые редки.