В IX–X веках эры Викрама потомок царя Викрамадитьи из Удджайини, махараджа Гадж, правил на далёком севере Пенджаба. Его причисляли к величайшим воинам своего времени. Он завоевал даже Газни. Сначала его столицей был Гаджпур — Равалпинди или место поблизости от него; позднее столица переместилась в Сиалкот, называемый также Сакалом. Сын царя Гаджа, Шаливахана, был блистательным и искусным правителем. Его именем названа эра Шаливаханы. Главная царица родила ему сына. Астрологи изучили гороскоп новорождённого и сообщили царю Шаливахане, что принца следует двенадцать лет воспитывать в уединении. Пока царевич жил в уединении, Шаливахана женился на молодой женщине по имени Лун (Луна). Когда срок уединения истёк, царевича привели во дворец. Его назвали Пураном. Он был красив, богат и отличался необычайным сиянием лица; всякий, кто его видел, восхищался его красотой. Новую жену отца он стал называть матерью. Она же была поражена его взглядом и пленительной внешностью, и в ней пробудилась страсть. Каждый раз, когда царевич почтительно обращался к ней «мать», её юное сердце болезненно сжималось. Однажды, когда Шаливахана уехал, мачеха-царица позвала принца в свою спальню и сделала ему постыдное предложение. Пуран ответил: «Мать, вы моя мать! Услышав такие слова из ваших уст, я опускаю голову от стыда». Царица сказала: «Вы молоды и так прекрасны, что любая молодая женщина поневоле станет пленницей вашей красоты. Красота существует для наслаждения. Я отдаю всю свою жизнь к вашим ногам. Утолите мою страсть. Ваше прекрасное тело, царские удовольствия и ваше право на них требуют, чтобы вы приняли моё предложение». Принц ответил: «Мать, вы всегда будете моей матерью. Тщетна та молодость, ничтожна та красота и отвратительна та прелесть, что сбивает человека с пути истины и ведёт к падению. Я склоняю голову к вашим стопам; моя жизнь должна питаться лишь вашей материнской любовью и нежностью. Простите меня». Он тотчас вышел из спальни.
Когда Шаливахана вернулся из поездки, мачеха Пурана сняла украшения, изорвала сари и другую одежду, разбросала драгоценности и распустила волосы, придав себе устрашающий вид. На вопрос царя о причине она опорочила принца, представив его грешником. Она сказала, будто в отсутствие царя он захотел овладеть ею, а когда она воспротивилась, попытался угрозами принудить её. За это мнимое оскорбление царицы Шаливахана приказал отсечь Пурану руки и ноги, лишить его зрения и бросить в колодец в пустынном лесу. Родная мать царевича всеми силами пыталась доказать его невиновность, но Шаливахана, ослеплённый страстью к молодой жене, не слушал её плач и стенания. От слёз она ослепла; разлука с сыном была для неё невыносимой. Казалось, жизнь вот-вот покинет её. Во дворце Сиалкота справедливость стала для неё не просто недостижимой — она вовсе исчезла. К колодцу в лесу пришёл владыка йоги Матсьендранатха вместе с великим йогином Горакхнатхой. Стоя над колодцем, Матсьендранатха спросил принца: «Если я обеспечу тебе пищу на двенадцать лет, сможешь ли ты всё это время посвятить медитации?» Принц согласился, и Матсьендранатха назначил одного ученика-пастуха прислуживать ему. Говорят, что благодаря благоволению и милости Горакхнатхи его отсечённые руки и ноги восстановились. Он прославился под именем Чаурангинатхи.
Существует и другое мнение: за двенадцать лет глубокой медитации Чаурангинатха обрёл силу истинного слова, и благодаря собственному подвижничеству и йогическому совершенству у него вновь выросли отсечённые руки и ноги. Когда двенадцать лет прошли, к месту, где лежал лишённый рук и ног Чаурангинатха, пришли купцы. Он спросил, кто они такие. Подумав, что перед ними царский сборщик налогов, купцы назвали себя торговцами углём. Чаурангинатха тотчас сказал: «Пусть всё станет углём». Когда купцы на рынке открыли свои товары, они увидели, что всё превратилось в уголь. Поняв, что это чудо сотворено словом Чаурангинатхи, они вернулись к нему, попросили прощения и подали милостыню. Чаурангинатха пожелал, чтобы товары вновь стали прежними, и всё восстановилось. Купцы хотели сделать ему подарок, но великий йогин отказался. Затем он произнёс: «Пусть мои руки и ноги станут такими, какими были прежде», — и в тот же миг отсечённые конечности восстановились. После этого он наставлял людей в знании йоги и служил их благу.
Широко распространено также мнение, что руки и ноги Чаурангинатхи восстановились по милости Матсьендранатхи, владыки йоги, и что, получив от него великое знание, он стал совершенным йогином. Из «Прана-санкали» Чаурангинатхи следует, что своим Гуру он признавал именно великомудрого царя йогинов Матсьендранатху. Он ясно говорил: «Милость Матсьендранатхи и непосредственная встреча с ним сделали меня счастливым. Я поклонился стопам Гуру и получил его благословение». В «Прана-санкали» он признаёт, что благодаря Матсьендранатхе вновь обрёл все конечности, а благоволение Матсьендранатхи и покровительство Горакхнатхи принесли ему неувядающую славу в трёх мирах.
«Наш Гуру — Шива Матсьендранатха; по его милости появились мои руки и ноги. В трёх мирах пребывает моя слава; мой кормилец — Шри Горакхнатха. Двенадцать лет я пребывал с умом, сосредоточенным на одном. Тирояй трит гхорпарам дутар — я переправился, и тело моё стало совершенным. Горакхнатха спросил меня о способе жизни; что мог я сказать ему, высшему Владыке? Там, увидев меня, пять учеников явились, пришли бесчисленные сиддхи; переправившись, я прославился в трёх мирах и принёс себя в жертву. Матсьендранатха — наш Гуру, Горакхнатха — брат. Поразмысли, Чауранги, и не блуждай умом».
В печатном тексте «Прана-санкали»: «तिरोयै त्रित घोरपारं दुतर». Точное значение этого староязычного сочетания не установлено; оно сохранено по звучанию. Передача соседних строк также предварительна.
«Прана-санкали»; «Песнопения натха-сиддхов», с. 217–221.