«Маркандея-пурана» описывает Даттатрею как йогина, но также показывает его тантрическим авадхутой, наслаждающимся обществом женщины-мудры. Это описание соединяет тантру и шиваитскую йогу: пребывая за пределами двойственности, он был с майей, женщиной-мудрой, и всё же оставался выше майи. После смерти отца Критавирьи его сын Картавирья Арджуна пожелал оставить управление царством, полагая, что дурное правление ведёт царя в ад. Тогда мудрец Гарга, сидевший среди советников, посоветовал ему почитать авадхуту Даттатрею. Он сказал, что Даттатрея хранит три мира, равно смотрит на всех, достиг совершенства в йоге и явился на земле как часть самого Вишну ради спасения мира. Почитанием Даттатреи Индра победил злых асуров, включая Джамбху, и вернул власть; наставил его в этом Брихаспати, Гуру богов.
दत्तात्रेयं महाभागं सह्यद्रोणीकृताश्रमम् । तमाराधय भूपाल पाति यो भुवनत्रयम् ॥ योगयुक्तं महाभागं सर्वत्र समदर्शिनम् । विष्णोरंशं जगद्धातुरवतीर्णं महीतले ॥ यमाराध्य सहस्राक्षः प्राप्तवान् पदमात्मनः । हृतं दुरात्मभिर्दैत्यैर्जघान च दितेः सुतान् ॥ dattātreyaṃ mahābhāgaṃ sahyadroṇīkṛtāśramam | tamārādhaya bhūpāla pāti yo bhuvanatrayam || yogayuktaṃ mahābhāgaṃ sarvatra samadarśinam | viṣṇoraṃśaṃ jagaddhāturavatīrṇaṃ mahītale || yamārādhya sahasrākṣaḥ prāptavān padamātmanaḥ | hṛtaṃ durātmabhirdaityairjaghāna ca diteḥ sutān || Почитай, о царь, благословенного Даттатрею, устроившего обитель в долине Сахьи, хранителя трёх миров; великого йогина, равно смотрящего на всех, часть Вишну, хранителя мира, сошедшую на землю. Почитая его, Тысячеокий вернул свою власть, отнятую злыми асурами, и одолел сыновей Дити.
«Маркандея-пурана», 18.12–14.
Мудрец Гарга сказал Картавирье Арджуне, что ради исполнения желаемого следует почитать Даттатрею. Картавирья пришёл в его обитель и поклонялся ему по установленному обряду. Даттатрея сказал, что из-за общения с женщиной-мудрой не может помочь ему осуществить желаемое. Картавирья возразил: «Ты пребываешь со своей собственной майей; она не способна на тебя повлиять». Даттатрея обрадовался и предложил просить дар. Картавирья попросил, чтобы в управлении подданными не стать причастным к неправде и чтобы по милости Даттатреи страна жила в мире и благоденствии. Даттатрея ответил, что его благословение принесёт Картавирье могущество вселенского владыки.
यत्र ते कीर्तिताः सर्वांस्तान् वरान् समवाप्स्यसि । मत्प्रसादाच्च भविता चक्रवर्तित्वमैश्वरम् ॥ yatra te kīrtitāḥ sarvāṃstān varān samavāpsyasi | matprasādācca bhavitā cakravartitvamaiśvaram || Все дары, о которых ты сказал, будут твоими. Моей милостью обретёшь могущество чакравартина.
«Маркандея-пурана», 19.16.
«Маркандея-пурана» рассказывает и о том, как сын Мадаласы Аларка пришёл к стопам Даттатреи и получил душевный покой и нектар йогического наставления. Он искал у него прибежища, чтобы избавиться от страдания. Даттатрея учил: когда йогин получает знание и отделяется от неведения, это и есть освобождение, единение с Брахманом и отделение от качеств пракрити. В йоге заключена сила мудрецов, ведущая к высшему благу. Йога приносит освобождение, а правильное знание — йогу. Правильное знание рождается из страдания, пробуждающего отрешённость; причина же страдания — чувство собственности. Поэтому желающий освобождения должен приложить усилия, чтобы оставить привязанность.
ज्ञानपूर्वो वियोगो योऽज्ञानेन सह योगिनः । सा मुक्तिर्ब्रह्मणा चैक्यमनैक्यं प्राकृतैर्गुणैः । योगे च शक्तिर्विदुषां येन श्रेयः परं भवेत् । मुक्तिर्योगात्तथा योगः सम्यग् ज्ञानान्महीपते । ज्ञानं दुःखोद्भवं दुःखं ममत्वासक्तचेतसाम् ॥ तस्मात्सङ्गं प्रयत्नेन मुमुक्षुः सन्त्यजेन्नरः । सङ्गाभावे ममेत्यस्याः ख्यातेर्हानिः प्रजायते ॥ jñānapūrvo viyogo yo'jñānena saha yoginaḥ | sā muktirbrahmaṇā caikyamanaikyaṃ prākṛtairguṇaiḥ | yoge ca śaktirviduṣāṃ yena śreyaḥ paraṃ bhavet | muktiryogāttathā yogaḥ samyag jñānānmahīpate | jñānaṃ duḥkhodbhavaṃ duḥkhaṃ mamatvāsaktacetasām || tasmātsaṅgaṃ prayatnena mumukṣuḥ santyajennaraḥ | saṅgābhāve mametyasyāḥ khyāterhāniḥ prajāyate || Отделение йогина от неведения, которому предшествует знание, есть освобождение — единство с Брахманом и отсутствие единства с качествами пракрити. В йоге сила мудрых и путь к высшему благу. Освобождение происходит от йоги, йога — от верного знания, о царь. Знание рождается из страдания, а страдание — у тех, чей ум привязан к «моему». Поэтому стремящийся к освобождению должен усердно оставить привязанность: без неё исчезнет мысль «это моё».
«Маркандея-пурана», 36.1–3.
Йогину прежде всего следует попытаться победить ум посредством Атмана, хотя это очень трудно. Пранаямой он устраняет страсти и неприязнь, пратьяхарой — качества, противные Богу. Сначала он упражняется в пранаяме: она есть удержание праны и апаны. Её четыре ступени, приносящие плод освобождения, — дхвасти, прапти, самвит и прасада. Дхвасти означает уничтожение плодов благих и неблагих дел и склонностей ума. По словам Даттатреи, когда йогин отказывается от удовольствий этого и иного мира и довольствуется собой, он достигает ступени прапти. Самвит — знание Солнца, планет, Луны, звёзд и невидимого. Прасада — состояние просветления ума, пяти жизненных дыханий, чувств и их предметов. Йогин созерцает Атман в самом Атмане. Признаки йогического совершенства таковы: люди при виде йогина испытывают любовь, хвалят его добродетели в отсутствие его, и ни одно существо его не боится.
अनुरागं जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम् । न विभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुत्तमम् ॥ anurāgaṃ jano yāti parokṣe guṇakīrtanam | na vibhyati ca sattvāni siddherlakṣaṇamuttamam || Люди питают любовь к нему и хвалят его достоинства в его отсутствие; существа не боятся его — вот высший признак совершенства.
«Маркандея-пурана», 36.64.
Авадхута Даттатрея объяснил Аларке, что йогин, преданный йоге, всегда ест мало и владеет чувствами. Направив ум к пранаве, он созерцает высшего Брахмана, верховного Господа.
चिन्तयेत् परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । योगयुक्तः सदा योगी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ॥ cintayet paramaṃ brahma kṛtvā tatpravaṇaṃ manaḥ | yogayuktaḥ sadā yogī laghvāhāro jitendriyaḥ || Йогин, неизменно преданный йоге, умеренный в пище и владеющий чувствами, должен устремить ум к высшему Брахману и созерцать Его.
«Маркандея-пурана», 40.16.