«Радость, высшая радость, радость прекращения и четвёртая радость — четыре возникшие радости. Парама вирамаманге на чадире; великое счастье, достигнутое в общине Сугаты».
Во второй половине напечатано «परमा विरमामाङे न छादिरे महासुख सुगतसम्प्रद प्रापिता» (парама вирамаманге на чадире…). Смысл слов до «великого счастья» не установлен; они сохранены по звучанию, без предложенного прежде смыслового дополнения.
Великое счастье достигается уже в этом теле. Позвоночный столб тела — его костяной стержень, гора Меру. В пещере этой великой горы возникает мир дхату Найратмы. Если в лотосе, расположенном в её пещере, падает бодхичитта, туда входит огонь времени и препятствует совершенству.
«В глубокой пещере наивысшей горы возникает весь мир; когда иссякает чистая влага, туда входит огонь времени».
Печатная цитата «वर गिरि कन्दर कुहिर जुग तहि सम्रल चित्तत्यइ। विमल सलिल सोसजाइ कालाग्गि पडदइ॥» содержит искажённые формы. Русский перевод следует стиху 14 «Дохакоши» Канхи и его санскритскому комментарию; книга указывает «Буддхаган о доха-коша», с. 127. Текст данного свидетеля не исправлен молча.
(«Буддхаган о доха-коша», с. 127.)
На вершине горы Меру находится обитель великого счастья — лотос с шестьюдесятью четырьмя лепестками. Он покоится на четырёх стеблях, каждый из которых имеет по четыре лепестка. Здесь ваджрадхара, йогин, наслаждается этим лотосом, словно пчела распустившимся цветком. Лепестки четырёх стеблей называются пустотой, сверхпустотой, великой пустотой и всецелой пустотой. Обитель всецелой пустоты именуется лотосом ушниши; это вершина великой горы Меру, называемой Джаландхарагири, обитель великого счастья. Достигнув этой вершины, йогин становится ваджрадхарой и переживает великое счастье — естественную радость.
«Вот она, превосходная гора, о которой я говорил; вот место великого блаженства. За одну ночь обретается мгновение естественного состояния, и приходит великое блаженство».
В книге стих 26 «Дохакоши» Канхи напечатан с существенными искажениями: «एहु सो गिरिवर कहिअ मरिएहु सो महासुह पाव। एत्थुरे निसग्गसहज खगुण हइ महासुह जाव॥». Русский перевод следует параллельному чтению «Дохакоши» с комментарием (ehu so girivara … mahāsuha jāva); печатный вариант сохранён как свидетель.
(«Доха-коша», 26.)
Суть йогической практики махайогина Джаландхаранатха — непосредственное переживание великого счастья. Он придавал особое значение пребыванию в состоянии естественной радости и её переживанию. Джаландхаранатх говорил о таком удивительном явлении: из колодца брахмарандхры в кувшин тела черпают нектар, но, если верёвка коротка, то есть сила кундалини пробуждена не полностью, люди остаются жаждущими и не получают нектара жизни. Он говорил:
«Случилось удивительное: в кувшине вырыли колодец. Короткая верёвка до него не достаёт; люди снова и снова умирают от жажды».
(«Речения натха-сиддхов», сабди 353.)
Джаландхаранатх понял, что достижение естественного состояния и есть йогическое совершенство, завершение практики. Ту же истину Сарахапада выразил в своём наставлении:
«Там, где не движутся ум и дыхание, куда не проникают солнце и луна, дай уму покой, — таково наставление Сарахи».
Он объяснял великое счастье так: как лунный камень рассеивает густую тьму и естественно сияет чистым светом, так в естественном состоянии великое счастье уничтожает все грехи и проявляется само собой. Достигают его лишь милостью Гуру. Сарахапада говорил:
«Как лунный камень озаряет глубокую тьму, так единое высшее великое счастье уничтожает все без остатка грехи».
Хотя Джаландхаранатха считают наставником, поддерживавшим левый путь своего ученика Канхпы, шиваитское учение капаликов, этот путь не вошёл полностью в натха-йогу и сохранил самостоятельное положение. Основанное Джаландхаранатхом направление, называемое Джаландхарипа и Папантх, признано особой частью традиции натха-йоги. Считается, что Джаландхарапада основал и джайпурскую ветвь Паванадхи.
Сохранилось немало йогических сочинений Джаландхаранатха; изучение его изречений многое проясняет в знании махайоги. Среди дошедших до нас трудов Джаландхарапады особенно следует назвать «Вимуктаманджари-гиту» и «Хумкарачитта-видубхавана-краму». К известному тантрическому труду Сарахапады «Хеваджра-садхана» он написал комментарий «Шуддхиваджра-прадипа».
Среди учеников и последователей Джаландхарапады особенно важны Кришнапада, Гопичанд, его мать Майнавати и Тантипа. Кришнападу называют брахманом из страны Карната. За тёмный цвет кожи он и получил это имя. Сначала он был учёным монахом и долго жил в монастыре Сомапури в Пахарпуре, в бенгальском округе Раджшахи, а затем стал учеником махайогина Джаландхары. Он избавил своего Гуру от гнева царского дома Мехаркула и побудил царя Гопичанда принять прибежище у Джаландхарапады и облачиться в одежды йогина. Кришнапада был выдающимся учёным. Говорят, он написал пятьдесят семь трудов. Его называли махачарьей, махасиддхачарьей и упадхьяей. Известны и многие его сочинения на магадхи: «Канхпада-гитика», «Васанта-тилака», «Доха-коша» и «Ваджра-гити».
Его также называли Карнипанатхом. О Канхпе рассказывают, что он был немым от рождения, но обрёл речь милостью своего Гуру, великого сиддха-йогина Джаландхарапады. Царица Майнавати, сестра йогираджа Бхартрихари и жена Маникчандры, питала исключительную любовь к стопам Джаландхаранатха. Гопичанд, став его учеником, основал направление Горакхпантха, называемое Мананаи, и согласовал взгляды своего Гуру Джаландхарапады и его ученика Канхпы с учением натхов, или сиддха-матой. В сабди йогираджа Гопичанда имя Джаландхарапады упоминается с глубоким почтением и верой. Вот одна из них:
В печати: «कर्णिपानाथ»; имя передано как «Карнипанатх» по данному чтению. В соседних перечнях встречаются иные формы имени.
«Гопичанд укрылся у Гуру, и смерть бежала при встрече. Он оставил царство, оставил и наслаждения. Гопичанд покинул Дхолагири и ушёл в лесное изгнание. […] Джаландхари подал руку — диви; Гопичанд сандайа».
В исходной публикации между строками напечатаны четыре знака «+ + + +» как обозначение пропуска. В последней строке «जलंघी पाव हाथि दे डीवी, गोपीचंद संदाया» слова «डीवी» и «संदाया» не имеют надёжного разбора по данному свидетелю и переданы по звучанию.
Йогирадж Гопичанд спросил Джаландхаранатха: «Владыка, когда я живу в городе среди удовольствий, меня мучит Камадева и пробуждается желание; когда же покидаю город ради леса, меня терзает голод. Если я устраиваюсь на одном месте, в хижине, моим умом овладевает майя, а если продолжаю путь — слабеет тело. От сладкой и питательной пищи тело заболевает. Скажи же, как мне практиковать йогу?»