अपक्वाः परिपक्वाश्च द्विविधा देहिनः स्मृताः। अपक्वा योगहीनास्तु पक्वा योगेन देहिनः॥ पक्वो योगाग्निना देहो ह्यजडशोकवर्जितः। जडस्तत्पार्थिवो ज्ञेयश्चापक्वो दुःखदो भवेत्॥ apakvāḥ paripakvāśca dvividhā dehinaḥ smṛtāḥ | apakvā yogahīnās tu pakvā yogena dehinaḥ || pakvo yogāgninā deho hy ajaḍaśokavarjitaḥ | jaḍas tat pārthivo jñeyaś cāpakvo duḥkhado bhavet || Воплощённых считают двоякими: незрелыми и созревшими. Лишённые йоги незрелы, занимающиеся йогой — зрелы. Созревшее в огне йоги тело свободно от оцепенения и скорби; земное, неподготовленное тело считается инертным и приносит страдание. («Йога-биджа», 34–35.)
Люди с телом бывают двух видов: лишённые йоги обладают незрелым телом, а практикующие её — зрелым. Те, чьё тело созрело в огне йоги и кто утвердился в собственной сознательной природе, свободны от скорби. Не занимающиеся йогой и потому имеющие незрелое тело лишены знания Атмана и способности различать; их тело продолжает приносить им страдание.
О пранаяме Горакхнатх говорил: это усилие, направленное на устойчивость потока праны в каналах тела.
प्राणायाम इति प्राणस्य स्थिरता। prāṇāyāma iti prāṇasya sthiratā | Пранаяма — это устойчивость праны. («Сиддха-сиддханта-паддхати», 2.35.)
По мнению Горакхнатха, пока прана — жизненный воздух — пребывает в теле, живое существо не покидает его.
यावद् वायुः स्थितो देहे तावज्जीवो न मुच्यते। yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvo na mucyate | Пока дыхание остаётся в теле, живое существо не покидает его. («Горакша-шатака», 61.)
Одна из главных частей йогической практики — сдерживание дыхания, пранаяма. Она очищает каналы-нади, поддерживает силу тела, сдерживает и успокаивает ум. Практикующий, который научился удерживать прану в теле и понял её тайну, становится сиддхом и овладевает всеми совершенствами.
Горакхнатх говорил: когда чувства, подобные коням сознательного Атмана, отводятся от своих предметов — звука, формы, вкуса, осязания и запаха, — возникающие от чувственной вовлечённости помрачения прекращаются. Это пратьяхара. Внутри и вне тела повсюду одна собственная сущность, Атман; удержание этого представления во внутреннем органе и есть дхарана. Всё возникающее в мире следует удерживать в сознании как бесформенный Атман и созерцать сознание Атмана, неподвижное, словно пламя светильника без ветра. Таковы признаки дхараны.
प्रत्याहारमिति चैतन्यतुरङ्गाणां प्रत्याहरणं विकारग्रसन उत्पन्नविकारस्यापि निवृत्तिर्निभातीति प्रत्याहारलक्षणम्। धारणेति सा बाह्याभ्यन्तर एकमेव निजतत्त्वस्वरूपमेवान्तःकरणेन साधयेद्यथा यद् यदुत्पद्यते तत्तन्निराकारे धारयेत् स्वात्मानं निर्वातदीपमिव संधारयेदिति धारणा लक्षणम्। pratyāhāram iti caitanyaturaṅgāṇāṃ pratyāharaṇaṃ vikāragrasana utpannavikārasyāpi nivṛttir nibhātīti pratyāhāralakṣaṇam | dhāraṇeti sā bāhyābhyantara ekam eva nijatattvasvarūpam evāntaḥkaraṇena sādhayed yathā yad yad utpadyate tat tan nirākāre dhārayet svātmānaṃ nirvātadīpam iva saṃdhārayed iti dhāraṇālakṣaṇam | Пратьяхара — возвращение коней сознания; тогда прекращаются помрачения, возникшие от вовлечённости в изменения. Дхарана — утверждение внутренним органом одной собственной сущности снаружи и внутри: всё возникающее следует удерживать в бесформенном и удерживать собственный Атман, как светильник в безветрии. («Сиддха-сиддханта-паддхати», 2.36–37.)
В книге напечатано «निवृत्तिर्निभातीति»; форма «निभातीति» здесь неровная. Параллельное издание «Сиддха-сиддханта-паддхати» даёт «निवृत्तिर्निर्भातीति». Русский перевод следует контексту прекращения возникших изменений, не меняя санскритскую строку данного свидетеля.
Горакхнатх признавал в теле девять мест созерцания — девять чакр. Сосредоточение на них помогает достичь желаемого. «В теле девять чакр» («Сиддха-сиддханта-паддхати», 2.1). Он определил дхьяну так:
अथ ध्यानमिति कश्चन परमाद्वैतस्य भावः स एवात्मेति यथा यद्यत्स्फुरति तत्तत्स्वरूपमेवेति भावयेत् सर्वभूतेषु समदृष्टिश्च इति ध्यानलक्षणम् । atha dhyānam iti kaścana paramādvaitasya bhāvaḥ sa evātmeti yathā yad yat sphurati tat tat svarūpam eveti bhāvayet sarvabhūteṣu samadṛṣṭiś ca iti dhyānalakṣaṇam | Дхьяна — переживание высшей недвойственности: то и есть Атман. Следует видеть всякое проявление как Его собственную природу и равно взирать на всех существ — таков признак дхьяны. («Сиддха-сиддханта-паддхати», 2.38.)
Параматман, превосходящий имя и форму, имеет недвойственную природу; Он и есть Атман. Во всём, что появляется перед нами, следует созерцать природу Атмана. Дхьяна — равный взгляд на всех существ, видение в них одного Параматмана. Единственный предмет созерцания — незапятнанный Параматман. Что ещё остаётся созерцать после Ниранджана?
«Кроме Ниранджана нет предмета созерцания». («Горакх-бани», «Сиддха-пурана».)
Высший плод дхьяны — пробуждение кундалини и осознание единства великой майи, высшей шакти, с Шивой в сахасраре. Горакхнатх говорил: Нараяна — единственный избранный объект почитания. Нараяна означает Параматмана, Алакх Ниранджана.
«Кроме Нараяны нет никого, кому следует поклоняться». («Горакх-бани», «Сиддха-пурана».)
Нераздельность с этим избранным Господом равнозначна нирвикальпа-самадхи. Самадхи — естественное, непринуждённое состояние, в котором все начала приходят к равновесию:
सर्वतत्त्वानां समावस्था निरुद्यमत्वमनायासस्थितिमत्त्वमिति समाधिलक्षणम्। sarvatattvānāṃ samāvasthā nirudyamatvam anāyāsasthitimattvam iti samādhilakṣaṇam | Равновесие всех начал, отсутствие усилия и пребывание без напряжения — признаки самадхи. («Сиддха-сиддханта-паддхати», 2.39.)
Высшей ступени достигают в самадхи по милости Гуру.
प्रसादात् स्वगुरोः सम्यक् प्राप्यते परमं पदम्। prasādāt svaguroḥ samyak prāpyate paramaṃ padam | По милости собственного Гуру воистину достигают высшей ступени. («Сиддха-сиддханта-паддхати», 5.65.)
В практике йоги Горакхнатх ставил правдивое поведение и саму истину превыше всего. В «Сиддха-пуране», собранной в «Горакх-бани», он говорил, что истина — высшая наука жизни: «Выше истины нет шастры». Он учил всех существ: непрестанно радоваться Атману-Раме и есть великое знание.
«Такое наставление даёт владыка Горакх, направивший четыре варны мира на путь. Изучи сасамвед, усвой предписания и запреты; познай различия и отсутствие различий, исполни надежды и ожидания. В трудном соединении — мкари; сохрани сущность панчо башат. Живи у десятых врат, служи бесформенной ступени. Повторяй аджапа-джапу, исследуй себя самого. Все беды отступят, и грех не коснётся тебя. Днём и ночью — ровное созерцание, непрестанно радуйся Раме. Горакхнатх говорит: так обретают высшее сокровище». («Горакх-бани», пад 33.)
В печатном тексте стиха сохранены неясные формы «ससंवेद» (сасамвед), «मंकारी» (мкари) и «पंचो बषत» (панчо башат). Их связное значение в данном контексте не установлено; они переданы по звучанию без скрытого исправления.
Итальянский исследователь Л. П. Тесситори писал: «Горакхнатх был основателем общины канпхата-йогов. По его имени йогов этой общины называют даршани и горакхпантхи. Он освободил общину канпхата-йогов от влияния буддизма. Главная черта учения Горакхнатха — его общедоступность: двери этой традиции открыты для всех».
Горакхнатх живёт вечно. Его натха-йога извечна. Его слово — сами Веды.
«Слово Горакха достоверно, как Веды». («Горакхвиджая» Файзуллы.)