«Впереди Горакхпур, прекрасная страна; жить в ней может тот, кто носит одеяние Горакха. Повсюду множество обителей и пещер; там живут йоги, отшельники и санньяси.
Со всех сторон непрестанно звучит повторение имени; ни о чём другом там не ведут бесед. […] Встав, они едят плоды и пьют проточную воду, прося подаяния лишь у единого щедрого Творца. Там Гуру дарует высшее слово ученику, на чьей голове счастливая доля. Тот ежедневно приходит к его порогу и остаётся у порога. Посреди этой страны проходит путь: идти по нему может тот, кто носит лоскутное одеяние». («Читравали», раздел «Парева».)
Святой Кабир во многих песнях, сакхи и шабдах прославлял Горакхнатха и его йогу. Размышляя об уме, он приравнивал его по значению к Горакху и Говинде и тем самым показывал значение йоги. Кабир говорил:
«Ум — Горакх, ум — Говинда, ум же становится аугхаром. Кто заботливо хранит ум, тот сам становится Творцом». («Кабир-грантхавали», сакхи 13.10.)
Говоря о значении Горакхнатха, Кабир утверждал, что именно он познал вкус лозы достоинств Рамы. Лишь редкий йог постигает естественную, извечную и вечную сущность.
«О авадхута, лозу достоинств Рамы познал Горакхнатх. Её облик не имеет тени; она растёт без воды. У лозы два конца: один достигает неба, и до неба доходит селия. Когда естественная лоза начинает цвести, она выпускает ветви и побеги. Слон-ум вошёл в сад и задержался там; истинный Гуру взрастил лозу. Пять подруг, словно ветер, напоили её, и сад наполнился водой. Лозу подрезали, побеги распустились, а поливаемая лоза увяла. Кабир говорит: лишь редкий йог познал непрерывную естественность».
В строке Кабира печатное «सेली» (селия) оставлено по звучанию: значение этого слова в данном образном контексте не установлено. Остальные образы переданы по печатному чтению без замены другим вариантом стиха.
Высшая любовь индивидуальной души к Параматману — бесконечной сокровищнице бытия, сознания, блаженства, величия, красоты и сладости — и есть йогическое совершенство. Йога сама по себе есть вкус, раса. Завершая «Мригавати», её создатель Кутубан упомянул йогу вместе с любовным и героическим чувствами, назвав все три расами.
«Затем я раскрыл и объяснил весь смысл: здесь расы йоги, любви и героизма». («Мригавати», кадавак 431.)
Все практики восьмиступенчатой или хатха-йоги, мантра-йоги, лая-йоги и раджа-йоги — асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи, повторение мантры Ом, аджапа-гаятри, пробуждение кундалини, прохождение чакр, исследование внутреннего звука и вкушение нектара — составляют части йогической расы. Растворение души в безбрежном океане йоги как расы и переход ума в состояние унмани ведут к полному единению с незамутнённым, неделимым Ниранджаном, чья природа — бытие, сознание и блаженство. Это йогическое соединение и единение наполнено высшим упоением и удивительной сокровенной тайной. Горакхнатх вкушал именно эту расу великой йоги. Святой Кабир в двустишии из «Биджака» назвал его ценителем йогической расы. «Биджак» издан в Пуне; доктор Кальяни Маллик привела это двустишие в книге «История, философия и методы практики натха-сампрадаи».
«Горакх вкушает вкус йоги; коро маджи дех». («Биджак».)
После «गोरख रसिया योग के» печатный текст даёт «कोरो माँजी देह» (коро маджи дех). Значение этой части строки в данном контексте не установлено; она оставлена по звучанию без конъектуры.
В глазах Кабира Горакхнатх был ценителем йоги. В одной из песен Кабир описал, как с помощью иды, пингалы и огня Брахмана приготовить «расу Рамы» в соответствии с йогической, особенно натхской, практикой. Эта «раса Рамы» и есть раса йоги. Кабир говорил:
«Иду и пингалу сделал перегонным сосудом, разжёг огонь Брахмана. Запер десять дверей луны и солнца, начав йогу, пересёк течение веков. Ганга потекла вспять, закапала струя нектара. […] Стал пить чашу любви, и спавшая змея пробудилась. Тот, кто вкусил эту расу в естественной пустоте, получил наставление от истинного Гуру. Раб Кабир опьянён этой расой и никогда не отпрянет от неё».
Вкусив нектар этой йогической расы, Горакхнатх обрёл ступень блаженства Атмана и бессмертную сущность. Йог, вкушающий расу йоги, приносит тело в жертву огню Брахмана и посредством достижения совершенства тела делает его зрелым, крепким и бессмертным. Достигший йогической расы йог благодаря аджапа-гаятри погружается в естественное самадхи — состояние унмани, когда ум умолкает. Совершая телесное, умственное и духовное омовение в тривени иды, пингалы и сушумны, он познаёт Алакх Ниранджана. Кабир говорил:
«О йог, чья душа исполнена блаженства! Пей великую расу, вкушай нектар. Разожги тело в огне Брахмана; повторение аджапы переведёт тебя в унмани. Устрой сиденье в крепости трикуты и в естественном самадхи оставь все привязанности. В тривени сделай пепел своим убранством и омой ум; говорит раб Кабир: Господь — Алакх Ниранджан». («Кабир-грантхавали», пад 204.)
Махайогин Горакхнатх, ценитель йогической расы, был йогом, исполненным блаженства Атмана. Природа Атмана как бытия, сознания и блаженства — верное средство вкусить эту расу.
Учёный Балабхадра в «Сиддха-сиддханта-санграхе» выразил желание погрузить свой ум в присутствии стоп Гуру-йога, океана нектара сострадания, в состояние унмани. Это благоприятное обращение за милостью к бессмертному махайогину Горакхнатху, достигшему совершенства. «Сиддха-сиддханта-санграха» — одно из изложений сути «Сиддха-сиддханта-паддхати» Горакхнатха. Для Балабхадры последняя была словом Гуру, а её создатель Горакхнатх — Гуру, достигший расы йоги, бессмертный телом и высшее прибежище. Йогическая раса Горакхнатха — сокровищница нектара сострадания. Горакхнатх, вкушающий расу йоги, есть воплощённое сострадание и милость-нектар. Он махайогин, блаженствующий в йоге. Балабхадра писал:
यत्कारुण्यविलोकनादपि भवेच्चिद्विश्रमः पारदः । तस्मिन् श्रीकरुणासुधारसनिधौ चेतोऽस्तु मग्नं गुरौ ॥ yatkāruṇyavilokanād api bhavec cidviśramaḥ pāradaḥ | tasmin śrīkaruṇāsudhārasanidhau ceto ’stu magnaṃ gurau || «От одного лишь его милостивого взгляда возникает покой сознания, ведущий на другой берег. Пусть ум погрузится в того Гуру, сокровищницу благодатной расы нектара сострадания». («Сиддха-сиддханта-санграха», 5.36.)
В книге напечатано «पारदः» (pāradaḥ). Здесь составное pāra-daḥ означает «ведущий на другой берег». Такой смысл поддерживают полный стих 5.36 и сопровождающий его маратхский комментарий в цифровом тексте TransLiteral (https://www.transliteral.org/pages/z190124184038/view). В данной книге приведены только две строки; отсутствующая часть стиха не добавлена.