Махайогин Горакхнатх благословил йога Малликанатха из Ориссы своим личным явлением. Малликанатх происходил из Ориссы; прежде его звали Вибудхендрамалла, и он был воином-кшатрием. Однажды во время охоты ему явился милосердный Горакхнатх. Воин припал к его стопам, но, не получив благословения, ударил Горакхнатха мечом по голове. Меч разбился о его спутанные волосы, и царь раскаялся. Поражённый йогической силой Горакхнатха, он принял у него посвящение и стал его учеником. Во время чакра-арчаны он избрал девушку по имени Маллика своей уттара-садхикой и достиг совершенства; поэтому его стали называть Малликанатхом. Горакхнатх учил его укоренить Атман в теле, выйти за пределы рождения и смерти, сделать тело бессмертным вкушением нектара — достичь совершенства тела, — а также практиковать ум и дыхание. Хотя Малликанатх был тантриком, под влиянием Горакхнатха он прославился как великий натха-йог.
Учёный Бриггс в книге «Горакхнатх и канпхата-йоги» рассказал о личности Горакхнатха, его необыкновенных способностях и йогических совершенствах. Горакхнатх удивительным образом владел силами природы и пятью стихиями. Он даровал Маянавати, матери Гопичанда и сестре йогираджи Бхартрихари, способность не тонуть в воде. Бриггс пишет: говорят, что во время великого ухода царя Юдхиштхиры Бхимасена из-за страшного гималайского снегопада не мог идти дальше и потерял сознание. Горакхнатх явился ему и сделал царём обширной области от Ганготри до Бутана. В той же книге описана его сумка, наделённая чудесной силой. Горакхнатх извлекал из неё яблоки, виноград, цветы, плоды, драгоценные камни и множество редкостей и раздавал людям. Благодаря её силе многие женщины обрели сыновей, бедняки разбогатели, а беспомощные и обездоленные обрели достаток. Говорят, Горакхнатх достал из сумки дорогие сари и украшения, чтобы женить своего ученика Гунгу. При посвящении Чаурангинатха он вынул из неё серьги и надел их ученику в уши. Из той же сумки он вынул рис и виноград и дал съесть Луне, мачехе Чаурангинатха, чтобы она зачала ребёнка. Её силой он оживил запустевший сад. Горакхнатх был владыкой йогических совершенств. Бриггс также передаёт слова учеников Горакхнатха, обращённые к Чаурангинатху: Горакхнатх особенно дорог Шиве, его милостью исполняются все желания; он столь прекрасен, что нет прекраснее его во всей Индии; он — царственный лебедь Манасаровара. Горакхнатх — воплощённая йога, великий йогираджешвара, постигший высший смысл великого знания йоги. Посредством практики хатха-йоги и достигнутого совершенства он познал единство своего Атмана с Шивой — высшим Брахманом, чья природа — бытие, сознание и блаженство. Пробуждая сознание людей знанием йоги, согласным с шастрами, он обогатил его пониманием истины и Шивы. На этом основано его бессмертие.
Малик Мухаммад Джаяси в поэме «Падмават» выразил твёрдое убеждение в йогическом совершенстве и значении личностей Матсьендранатха, Горакхнатха, Бхартрихари (Бхартхари) и Гопичанда, проявив глубокий интерес к натха-йоге. Джаяси испытал влияние методов йогической практики натха-пантха. Естественное соединение этой беспристрастной традиции с суфийским взглядом стало жизненной силой «Падмавата». В поэме влияние Горакхнатха помогает понять образы Ратнасена и Падмавати. Услышав о красоте Падмавати, царь Ратнасен оставил царство, принял облик йога и произнёс имя «Горакх», чтобы достичь совершенства. Это показывает огромное влияние натха-йоги на литературу Средневековья.
«Надев лоскутное одеяние и взяв в руку посох, он сказал: „Стану сиддхом“, — и произнёс имя Горакха».
В «Падмавате» Джаяси говорит: йог становится сиддхом, когда встречает Гуру Горакхнатха лицом к лицу. Джаяси был современником султана Шер-шаха и жил в шестнадцатом веке; однако упоминание встречи с Горакхом не означает, что Горакхнатх явился на свет именно тогда. По мысли автора, он с изначальных времён появляется снова и снова и, бессмертный в своём зрелом, достигшем совершенства теле, дарует людям встречу с собой. Попугай Хираман, выступающий как Гуру, сказал царю Ратнасену: «Ты правдив; в освоении йоги ты превзошёл царя Гопичанда, а йогираджа Бхартрихари не сравнится с тобой в переживании разлуки. Сам Гуру Горакхнатх даровал тебе совершенство, а Гуру Матсьендранатх вручил ключ к знанию».
«Гопичанда ты превзошёл в йоге, и Бхартхари не сравнится с тобой в разлуке. Горакх собственной рукой даровал тебе совершенство, а Гуру Матсьендранатх помог тебе переправиться». («Падмават», 164.)
Устами Ратнасена Малик Мухаммад Джаяси выразил мысль: йог обретает совершенство лишь тогда, когда видит бессмертного телом Горакха и встречается с Горакхнатхом.
«Без Гуру пути не найти; бхуле со джо бхент. Йог становится сиддхом тогда, когда встречается с Горакхом». («Падмават», 217.)
В книге напечатано «भूले सो जो भेंट» (бхуле со джо бхент). Это чтение не даёт надёжного основания для перевода «упустил встречу». В другом тексте «Падмавата» (Hindi Samay, кадавак 217) встречается «भूले सो जो मेट»; разночтение не подставлено в цитату.
На «Мригавати» Кутубана, как и на «Падмавате», заметен глубокий след натха-йоги и личности Горакхнатха. Упоминая его, Кутубан называет и Горакхпур — священный центр совершенных йогов.
«Спросил: „Из какой вы страны явились? Чьим учеником Горакха вы стали?“ — „Бирикхнатх — наш Гуру; мы пришли из Горакхпура“». («Мригавати», 157.6–7.)
Махайогин Горакхнатх, раскрывая сущность хатха-йоги, подчёркивал естественное соединение солнца и луны.
«Уравняв луну и солнце, он соединился с самим собой». («Горакхбани», пад 6.)
В этом контексте Кутубан в «Мригавати» решительно поддержал указанный Горакхнатхом путь хатха-йоги и выразил свой взгляд на него:
«Луна сказала: „Пусть теперь придёт солнце; сидя в одном знаке, будем непрестанно двигаться вместе“». («Мригавати», 130.2.)
Джаяси также говорил, что единение солнца и луны — наиболее полное выражение любви. В средневековых любовных поэмах соединение солнца и луны, праны и апаны, изображено как высшее завершение для индивидуальной души пути хатха-йоги, которому учил Горакхнатх. Джаяси писал:
«Рассказ о солнце и луне, поведанный мною, услышь как повествование о любви». («Падмават», кадавак 84.)
В разделе «Парева» поэмы «Читравали» Усман нарисовал величественную картину йогической практики в Горакхпуре, месте аскезы Горакхнатха. Она раскрывает внутреннюю сущность Горакхпура, а не только его внешний облик: