Гурудев, не совершайте таких дел: от них истощается великий нектар. Днём тигрица пленяет ум, ночью осушает водоём. Зная это, о глупые люди, вы всё же кормите тигрицу в каждом доме. Дерево у берега реки, мужчина с женщиной — жизнь их недолговечна. Возникшее в уме перемалывает гору Меру — и потому тело гибнет. Ноги дрожат, живот обвис, волосы белы, как крылья цапли. Тигрица иссушила великий нектар; жестокое взбалтывание — ашиян. Тигрица — нидилай, тигрица — биндилай; тигрица — наше тело. Тигрица пожирает богов и людей, говорит царь Горакх. («Горакх-бани», пад 43.)
В печатном стихе формы अषियां, निदिलै и बिंदिलै («ашиян», «нидилай», «биндилай») не имеют установленного здесь надёжного значения. Они переданы по звучанию; авторское пояснение далее раскрывает общий образ истощения жизненной силы. — Прим. перев.
О учитель! Йогу не следует жить в близости с женщиной. От этого заключённая в теле жизненная влага — прана-амрита (семя) — истощается, и тело становится добычей смерти. О учитель! Женщина препятствует йогической практике. Днём её жесты, страстные порывы и красота нарядного тела пробуждают в уме влечение, а ночью её объятия похищают здравое различение и иссушают водоём нектара. Вместе с ней иссякает жизненный сок мужчины. Эта женщина — тигрица, которую люди держат и вскармливают в каждом доме. Как дерево на речном берегу может упасть в любой миг, так непрочна жизнь мужчины, охваченного страстью к женщине: тело вот-вот рухнет. Когда прекращается истечение нектара с вершины Меру — верхнего отверстия сушумны, брахмарандхры, — тело дряхлеет, ноги начинают подкашиваться, наступает старость, силы убывают. Волосы белеют, словно крылья цапли. От такой женщины следует всегда держаться вдали.
В пьесе «Горакшавиджая», созданной по повелению махараджи Шивасингха, правителя Митхилы, великий поэт Видьяпати описывает этот эпизод и выдающуюся роль Горакхнатха в спасении своего учителя. Матсьендранатх попал в сети чар прекрасных цариц, окружённых шестнадцатью сотнями служанок. Йогам вход в Кадаливан был запрещён. Горакхнатх принял облик необыкновенно красивой танцовщицы и вошёл туда. Он увидел, как женщины со всех четырёх сторон обмахивали царя опахалами, а ещё четыреста женщин ухаживали за его стопами. От слов Горакхнатха к царю Миннатху (Матсьендранатху) постепенно возвращалась память о знании Атмана. Горакхнатх обратился к нему:
«Забыл ты слова, услышанные от учителя: что же сверх них может быть истинным? Забыл драгоценные жемчужины и самоцветы перед светом женских глаз. Но теперь уже нет места заблуждению, о Миннатх! Видьяпати говорит: между тем и этим — глубочайшее противоречие». («Горакшавиджая».)
О учитель, о Миннатх! Вы забыли слово, услышанное из уст учителя. Нет ничего более важного, чем оно. Перед светом женских глаз вы забыли жемчужины и самоцветы знания. О Миннатх! Теперь заблуждение невозможно. Пробудитесь. Между этим, мирской любовью, и тем, духовным знанием, существует глубочайшее противоречие.
Чары, охватившие Матсьендранатха во время пребывания в Кадаливане, рассеиваются. Он обнимает Горакхнатха и говорит, что тот дорог ему как сама жизнь:
«Ты, мой Горакх, первый ученик; ты пришёл служить — прими благословение. Всю любовь к учителю, всё знание обрёл ты. Ты, мой Горакх, дорог мне как жизнь». («Горакшавиджая».)
В исходной книге цитата из «Горакшавиджаи» на печатной с. 61 начинается словом «तञ्यें», которое в переводе передано как обращение «ты». Отдельное издание пьесы Видьяпати (Бихар Раштрабхаша Паришад, 1984, песня 26, с. 25–26) даёт близкое чтение «तञ्ये» и переводит реплику как обращение Матсьендранатха к своему первому ученику Горакху. Слитный набор «सीषासेवा» в цитирующей книге разделён по смыслу на «सीष» и «सेवा»; прочие варианты этого издания не подменяют её текст.
Горакхнатх сказал: «О учитель Матсьендранатх! О владыка царей! Оставив царство, сияющее, как миллионы солнц, между луком и царским жезлом, созерцайте тот божественный свет».
कोदण्डदण्डयोर्मध्ये सूर्यकोटिसमप्रभम् । राज्यं विहाय राजेन्द्र । तज्ज्योतिः परिचिन्त्यताम् । kodaṇḍadaṇḍayormadhye sūryakoṭisamaprabham | rājyaṃ vihāya rājendra | tajjyotiḥ paricintyatām | О владыка царей! Оставь царство, сияющее, как миллионы солнц, между луком и жезлом, и созерцай тот свет. («Горакшавиджая».)
Горакхнатх одержал победу, выведя Матсьендранатха из царства наслаждений цариц Камалы и Мангалы. В «Натхачарите», собранном махараджей Мансингхом, правителем Джодхпура и знатоком истины «Сиддха-сиддханты», рассказывается, как Горакхнатх освободил Матсьендранатха из царства женщин в Камарупе и отправился в путь. Он шёл вслед за Матсьендранатхом. Хотя тот уже освободился от чар женской красоты, привязанность к предметам наслаждения в его уме ещё не ослабла. Заметив это, достигший совершенства в йоге махайогин Горакхнатх окропил гору водой из своего сосуда и сделал её золотой. После этого Матсьендранатх почувствовал равнодушие к золоту и снял с себя золотые украшения. Зная, что золото становится причиной раздоров, Горакхнатх превратил золотую гору в гору из горного хрусталя. Но поскольку и это не принесло удовлетворения, он сделал её горой красной охры.
Личность махайогина Горакхнатха оказала огромное влияние на духовные, культурные и общественные традиции Непала и на жизнь народа. В народном сознании Непала, наряду с шиваитской йогой и йогой натхов, заметно также влияние буддийской религии, философии и практики. Хотя непальское предание называет его буддийским практиком Анангваджрой или Раманваджрой, его признают воплощением Шивы, а непальское государство Горкха служит свидетельством глубокой преданности и почитания его.
Шива-Горакша, махайогин Горакхнатх, совершал суровую аскезу в Мригастхали на Сиддхачале, у реки Багмати в Непале. Храм в Мригастхали — величественный памятник его подвижничеству. В непальском буддийском предании его учитель Матсьендранатх отождествляется с Авалокитешварой. Матсьендранатх жил на горе. Горакхнатх отправился повидать его, но, сочтя подъём трудным, связал девять нагов, придавил своим сиденьем девяносто шесть кроров грозовых облаков и сел на них. Существует и другое изложение этого предания.