Тысячи солнц жгут мир, затем сто лет тучи проливают потоки воды толщиной со слоновий хобот, и мир оказывается затоплен. Земля растворяется в воде, вода — в огне, огонь — в воздухе, воздух — в пространстве, пространство — в тамасическом ахамкаре. Буддхи вместе с органами чувств растворяется в раджасическом ахамкаре, божества органов чувств и ума — в саттвическом ахамкаре. Ахамкара растворяется в махат-таттве, а махат-таттва — в пракрити. Весь этот мир трёх гун есть майя Господа».
Царь Ними спросил: «О сиддхи! Как существам, связанным жаждой чувственных предметов, пересечь эту майю?»
Четвёртый йогешвара Сантошнатх ответил: «Нет иного средства переправиться через труднопреодолимую реку майи, кроме лодки преданности. Ослеплённым заблуждением, запутавшимся в сетях деяний, не спастись. Богатство, добытое разными способами помимо преданности, не приносит счастья. И другие вещи не дают вечной радости, поскольку все мирские наслаждения мимолётны. Так же и на небесах из-за различия положения, зависти и вражды страдания много, а счастья мало. Когда плоды деяний исчерпаны, приходится падать вниз.
Поэтому желающему блага следует найти прибежище у стоп Гуру — йогина Шивы, который знает сущность как деяния, так и Брахмана, сведущ во всех Ведах и агамах, сжигает желания сердца исполнением обрядов, чист сердцем, видит все миры так же ясно, как плод амалаки на ладони, и избавляет ученика от душевных мук. Живя по правилам в доме Гуру, служа ему всегда и во всём мыслями, словами и делами как самому Господу, оставив резкость и без притворства доверив его стопам все сомнения сердца, ученик должен сначала освоить указанный Гуру путь праведного общения, полный отрешённости от земель, друзей, сыновей, супруги, богатства, зерна, тела и дома. Затем пусть поддерживает радостное состояние ума, проявляя дружелюбие к счастливым, сострадание к страдающим, радость при виде добродетельных и равнодушие к грешникам.
Очищаясь внешне водой, землёй и прочим, а внутренне — ямой и ниямой, став авадхутой без алчности, заблуждения, собственности, гордыни, тревоги, болезней, желаний и привязанности, довольствуясь тем, что приходит само, нося спутанные волосы и одежду из древесной коры, питаясь корнями и плодами и сторонясь людского общества, он должен проводить время с пользой. У Гуру следует научиться безупречным делам: вере в шастры, почитанию Гуру как Господа, отказу от книг и злословия, отвержению учений, противных Ведам, проверке смрити по их согласию со шрути, постоянному размышлению о дхарме, немногословию, отказу от пустых разговоров, усердию в пранаяме, обузданию чувств и ума, ежедневному слушанию о рождении, воплощениях, деяниях и качествах Господа, совершению лишь достойных поступков. Противоположного следует избегать.
Жертвоприношения, дары, обеты, посты, повторение мантр, аскезу, благонравие и другие ведические дела, угодные сердцу, следует по правилу посвящения Господу возлагать к его стопам. Жену, детей, богатство, родственников и дом — всё следует считать дарованной Господом милостью и пользоваться этим в должное время.
Следует служить, видя в них Бога, сначала неподвижным существам, затем движущимся, затем людям, затем праведным преданным Господу и наконец йогешварам. Когда высшая сила приводит преданного к единению с Господом, без его видения он считает себя несчастным, корит себя и плачет. Иногда он смеётся, думая, что Господь, любящий преданных, подвластен им. Иногда кричит, словно страдалец, иногда от высшего блаженства радостно танцует. Порой он погружается в созерцание Господа и замирает, словно колонна. Так преданный Господу пересекает майю».
Царь Ними вновь спросил: «О авадхуты! Какова природа Брахмана? Одно ли обозначают слова „Брахман“, „Садашива“, „Нараяна“, „Высшая Душа“, „Адинатх“, „Ишвара“, „Горакша“ и другие, или разные сущности?»
Пятый йогешвара Шри Ачалнатх ответил: «О царь Видехи! Один Брахман кажется многообразным по именам и обликам из-за различия отношений. Создающий мир зовётся Творцом; охраняющий — Горакшей; разрушающий — Харой. Пронизывающий всё — Вишну; творящий благо — Шанкарой; тот, в ком покоится мир, — Шивой. Особо сияющий — Виратом; дарующий счастье — Шамбху; повелевающий существами — Ишварой; заставляющий плакать — Рудрой; уничтожающий мир — Шарвой; всемогущий — Ишаной. Живые существа пожинают плоды деяний.
Такие существа — это пашу, а их хранитель — Пашупати. Пашу — знание, а его владыка — Пашупати. Вдохновляющий существ зовётся Прабху. Играющий во множестве имён и обликов — Девой. Великий среди богов — Махадевой. Пронизывающий всё — Атманом.
Высший владыка есть Парамешвара. Шесть видов могущества — бхага; обладающий ими — Бхагаван. Вода зовётся нара, и живущий в нара — Нараяна. Остающийся после всего — Шеша. Движущийся в этом сердце — Индра. Обитающий в городе тела — Пуруша. Защищающий встретившегося — Митра. Избирающий мир — Варуна.
Управляющий живыми существами — Яма. Движущийся в пространстве сердца — Матаришва. Вбирающий в себя всех людей — Вайшванара. Движущийся повсюду — Ваю. Ведущий к высшему состоянию — Агни. Обладающий властью и дарующий благо благословением — Натх. Владыка миров — Локанатх. Тот, в ком все живут, — Васу. Васудева и есть Васудева. Устанавливающий и поддерживающий мир — Видхата. Тот, в ком радуются йогины, — Рама. Возрастающий — Брахман.
Так имена одного Всевышнего объясняются различием его действий, но реального различия между ними нет. Брахман — тот, кто как свидетель сияет в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне существ. Брахман — высший свет в самадхи. Искра не может осветить великий огонь: сама она освещена им. Органы чувств не могут осветить атман, но атман освещает их. Туда, откуда даже Веды возвращаются вместе с умом, чувствам тем более не добраться.
«Побуждающий речь есть Брахман», — сказали шрути и умолкли. Всё в мире, грубое и тонкое, есть Брахман. Он первопричина всего. Один, обладающий бесконечными силами, кажется многообразным. Атман не рождается, не растёт, не изменяется, не убывает и не гибнет. Детство, молодость и старость — свойства тела. Атман неизменен по своей природе, свободен от перемен и дарует блаженство».