Адинатх — Махешвара, Омкара, имеющий природу света. Удая-натх — Парвати, имеющая природу земли. Сатьянатх — Брахма, имеющий природу воды. Сантошнатх — Вишну, имеющий природу огня. Ачалнатх — Шешанага, имеющий природу воздуха. Гаджакантхадинатх — Ганеша, имеющий природу пространства. Чаурангинатх — Луна, имеющая природу растений. Матсьендранатх — милосердный, имеющий природу майи. Горакхнатх — трёхглазый Шанкара, рождённый вне чрева, имеющий природу непостижимого. Так совершенные йогины описали облики девяти натхов. Поклонившись девяти натхам, соединённым с девятью силами, здесь повествуют о них ради обретения девяти видов преданности.
В древности собрание девяти натхов во время странствий пришло ко двору праведного царя Видехи Ними. Эти натхи свободно странствуют по всей вселенной, воспринимая мир — причинный и обусловленный, проявленный и непроявленный облик Господа — неотделимым от собственного атмана:
त एते भगवद रूपं विश्व सद सदात्मकम् । आत्मनोद्रवतिरेकेण पश्यंतो व्यवरन् महीम् ॥ ta ete bhagavad rūpaṃ viśva sada sadātmakam | ātmanodravatirekeṇa paśyanto vyavaran mahīm || Видя мир, проявленный и непроявленный образ Господа, неотделимым от собственного атмана, они странствовали по земле.
Этих девяти натхов никто не мог остановить ни в пути, ни в помыслах. Царь Ними был глубоко предан святым; в его собрании постоянно бывали многие совершенные йогины, божественные мудрецы, муни и подвижники. Увидев сияющих натхов, все встали и поклонились. Царь с почётом усадил их, по обряду совершил поклонение с подношением воды для рук и ног и спросил: «О сиддхи! Вы видите три мира так же ясно, как плод амалаки на ладони. Я считаю вас воплощением самого Всевышнего, милостивыми без причины. Вы странствуете по миру ради всех живых существ. О йогешвары, укажите путь к благу существ этого мира!» Услышав вопрос царя Ними о благе мира, девять натхов по очереди дали наставления:
1. Шри Адинатх объясняет всеобъемлющую сущность дхармы Господа. 2. Удаянатх описывает признаки преданного Господу. 3. Шри Сатьянатх раскрывает природу майи. 4. Сантошнатх наставляет, как мирским людям выйти за пределы майи. 5. Шри Ачалнатх объясняет сущность Господа. 6. Гаджакантхадинатх наставляет в карма-йоге. 7. Чаурангинатх рассказывает о деяниях Господа. 8. Шри Матсьендранатх описывает участь людей с неудовлетворёнными желаниями, лишённых преданности. 9. Горакхнатх описывает различные цвета, имена и образы Господа в разные эпохи, а также способы поклонения ему.
Первым заговорил Шри Адинатх, чья природа — Омкара: «О царь! Поклонение стопам Господа — единственное в мире, что никогда не гибнет. Оно служит средством достижения блага, свободного от всех страхов. Благодаря этому поклонению исчезают все страхи и препятствия человека, погружённого в отождествление себя с телом и прочим. О царь Видехи! Дхармы варн и ашрамов, которые Ману, Яджнявалкья и другие изложили ради постижения атмана, и есть дхарма Господа.
О Видеха! Преданный Господу не боится неведения; все его препятствия уничтожаются. Дхарма Господа — посвящение Ему мыслями, словами и делами предписанных шастрами поступков. Царь, страх возникает от майи Господа. Самого Господа следует считать высшим Гуру и обращаться со своим Гуру, видя в нём Господа.
Отвернувшиеся от Господа, ослеплённые чарующей мир майей, не знают его истинной природы. Различая «это моё, а это чужое», существа попадают в рабство. Поэтому для избавления от майи следует поклоняться Господу. Как всё увиденное во сне ложно, так и видимый наяву мир, будучи ложным, кажется истинным. Поскольку мир существует как безначальный поток, он истинен, но как череда соединений и разлук он ложен. Поэтому человек должен обуздать ум, порождающий решения и сомнения. Тогда пробуждается высшая сила, которая освобождает его от страха.
Если овладеть умом трудно, следует помнить о Господе или воспевать его деяния. Человек, ум которого устремлён к Богу, то танцует, словно безумный, то поёт, смеётся, плачет, славословит, странствует, укоряет, кричит, радуется, а то неподвижно созерцает. Есть и второй способ преданности: считать все предметы и всех живых существ воплощением Господа и повсюду почтительно кланяться. Как голодный насыщается с каждым глотком пищи, так преданный с каждым шагом обретает отрешённость. О царь Ними! Когда преданные так поклоняются Господу, их преданность рождает знание. После смерти тела они обретают освобождение».
Царственный мудрец Ними спросил: «О йогины Шивы! В какой дхарме эти преданные особенно тверды? Каков их нрав, образ жизни, речь и признаки?»
Услышав это, второй йогешвара Удаянатх сказал: «О царь! Высшие преданные Господу видят атман всюду, как всепроникающего Брахмана, и всё движущееся и неподвижное — в атмане. Преданные среднего уровня, различая существ, проявляют преданность Господу, дружбу к его почитателям, сострадание к неведающим и безразличие к врагам. Простые преданные третьего уровня веруют в образ божества; со временем и они становятся преданными среднего или высшего уровня. Созерцающие Господа удерживают чувства от их предметов. Если чувства всё же обращаются к ним, они, зная, что мир соткан из майи, не ненавидят неприятное и не радуются приятному. Это лучшие преданные. Постоянно поклоняющиеся Господу не привязаны к телу и чувствам и не питают желания совершать дела ради награды. Те, у кого единственная опора — Бог, суть высшие преданные. К ним же относятся те, кто не гордится родом, кастой, варной, ашрамом, друзьями, образованием, почестями, богатством и близкими и равно относится ко всем существам. Те, кто считает чувственные удовольствия ничтожными и всегда сосредоточивает ум на Господе, также высшие преданные».
Выслушав это, Ними вновь сложил руки и спросил: «О йогешвары! Если высший преданный — тот, кто знает, что весь мир пронизан майей Господа, опишите майю».
Третий йогешвара Сатьянатх сказал: «О царственный мудрец! Все существа, которых Господь создал из пяти элементов, чтобы даровать им йогу и освобождение, суть его майя. Существо действует органами действия, переживает радость и страдание, вновь и вновь рождается и умирает, не достигая освобождения: это майя Господа. Когда приходит время растворения мира, сто лет подряд не выпадает дождя.