Джаландхарнатх, в согласии с учением традиции натхов, назвал предметом своего поклонения невыразимую Шунью. Однако высшим достижением он считал истинное блаженство, названное Сарахападой «великим счастьем». В нём мир чувств обретает удовлетворение; его нельзя выразить словами — это постигаемое опытом состояние «только», Шунья, или состояние совершенства за пределами чувств, ума и разума. Джаландхарпаду привлекало и шиваитское учение капаликов. Он написал комментарий к «Шуддхи-ваджра-прадипе» Сарахапады, посвящённой практике Хеваджры. Его ученик Кришнапада написал комментарий к «Хеваджра-тантре» под названием «Йогаратнамала», или «Хеваджра-панджика». Так проявляется преданность Гуру и ученика практике Хеваджры. Сарахапада и Камбаламбарапада совместно начали практику Хеваджры. Джаландхарнатх тоже был посвящён в неё; поэтому естественное влечение его ученика Канхапы к практике Хеваджры несомненно. В этой практике очевидна важность хатха-йоги, главным основанием которой служит пранаяма. Поэтому и Джаландхарпаде, и Кришнападе — Гуру и ученику, посвящённым в практику Хеваджры, было легко достичь совершенства в практике традиции натхов, основанной на хатха-йоге.
Чтобы понять преданность Кришнапады практике Хеваджры, нужно понять её природу. Практика и образ Херуки, или Хеваджры, во многом сходны с практикой и образом Шивы Натараджи. В написанной Кришнападой «Йогаратнамале» особо освещается «Хеваджра-тантра». В ней должным образом рассматриваются образ Хеваджры, практика, практикующий, мудра и место практики. В этой тантрической практике почитают Хеваджру. Он носит гирлянду черепов. Он — герой, которого всегда обнимает Найратма. Тело его синее и озарено багряным сиянием. Его вздыбленные волосы рыжевато-жёлтого цвета. Глаза его красны, как цветок бандхука. Он украшен пятью мудрами, носит чакри, серьги, ожерелье, золотые украшения на руках и пояс. Его взгляд полон гнева.
Он носит тигровую шкуру. Ему шестнадцать лет. В руках у него ваджра, череп, кхатванга и чёрная ваджра. Он играет на месте кремации с восемью йогинями. У него четыре руки: в первой левой — человеческий череп, наполненный кровью богов и асуров, в первой правой — ваджра, а двумя остальными он обнимает Ваджраварахи, воплощающую божественную мудрость. Практикующий герой тоже носит гирлянду из костей и другие украшения: в ушах у него божественные серьги, на голове — чакри, на руках — два ручаки, на талии — пояс, на ногах — браслеты, на плечах — кейуры, на шее — ожерелье из костей. Его одежда — тигровая шкура; он совершает практику под деревом на месте кремации. Особенно важно, что Херуку называют «героем» и «натхом». Так устанавливается связь Херуки с шиваитской традицией натха-йоги. Этот объединяющий взгляд обнаруживает преданность натха-йоге и Джаландхарпады, и Кришнапады.
Йогирадж Кришнапада признаёт, что высшее и окончательное достижение находится в самом нашем теле. Позвоночник тела — это костяной стержень, гора Меру. В облике костяного стержня здесь пребывает царь гор Сумеру. В пещере этой горы возникает мир стихии Найратмы. Если бодхичитта падает в лотос, расположенный в горной пещере, туда входит огонь времени и препятствует совершенству. В традиции натхов это называют нисхождением бинду. Когда это происходит, йогическое совершенство недостижимо, а тело гибнет.
В комментарии к одной песне Кришнапады высказано мнение: люди, не принадлежащие к общине Гуру, принимают основную бодхичитту лотоса-тела за семя, толкуя её в обычном, житейском смысле. Кришнапада решил уничтожить этот взгляд. Возмущение ума прекращается лишь тогда, когда желания исчерпаны полным их переживанием. Это и есть достижение естественной пустоты. В учении натхов то же самое — состояние кайвальи, или опыт божественного света Алакх Ниранджана, пребывающего в естественной Шунье. Главная опора человеческого тела — спина, или позвоночный столб, Меру. Внутри него по нади движется по телу жизненное дыхание. В практике Хеваджры признаётся, что нади Лалана от левой ноздри и Расана от правой несут жизненное дыхание; им соответствуют ида и пингала. Срединная нади зовётся Авадхути, а в натха-йоге её признают сушумной. Когда по ней дыхание поднимается вверх, познаваемое и познающий, почитаемое и почитающий становятся неразличимы. На вершине горы Меру — обитель великого блаженства. Здесь находится лотос с шестьюдесятью четырьмя лепестками. Он покоится на четырёх стеблях. Таким образом, здесь есть лотос о шестидесяти четырёх лепестках. Пребывая здесь (как Ваджрадхара), йогин наслаждается этим лотосом, как шмель вкушает сок цветка. Четыре его стебля называются Шунья, Атишунья, Махашунья и Сарвашунья. Лотос ушниши — место Сарвашуньи. Это вершина великой Меру, именуемая горой Джаландхара, — сеть дакини. Здесь обитает великое блаженство. Достигнув этой горной вершины, йогин (Ваджрадхара) переживает великое блаженство естественной радости. Есть четыре вида блаженства: первый — телесный, второй — речевой, третий — умственный, последний, четвёртый — познавательный. Это и есть естественная радость, в которой переживают высшее счастье.
Кришнапада подчёркивал, что переживание этой естественной радости озаряется знанием Гуру. Нади Авадхути — Домбини, или Домин. Беспокойный ум — брахман; от прикосновения Домбини его беспокойство исчезает, однако он старается держаться от неё подальше. Сеть предметов чувств — город, а Авадхути живёт за его пределами. Кришнапада обращается к ней: «Живи ты в городе или беги от тебя ум, я не могу оставить тебя. Я, безжалостный капалик Канпа, в союзе с тобой сумею пережить высшее счастье, великое блаженство. Я подчиню ум, выйду из города чувственных предметов и, не вкушая чувственных удовольствий, испытаю вкус великого блаженства, пребывающего в естественной радости».
Танец Домини (нади Авадхути) на шестидесяти четырёх лепестках означает движение нади Авадхути в лотосе ушниши, расположенном на вершине Джаландхара великой горы Меру. Кришнапада говорит, что исполнение мантр и тантр тщетно: нужно вступить в любовное единение со своей женой — женщиной, то есть нади Авадхути, — и обрести блаженство. В натха-йоге этому соответствует встреча с высшим Шивой в сахасраре, когда ум становится унмани на пути сушумны, либо достижение кайвальи, состояния освобождения.
Если йогин, остановив жизненное дыхание, пребывает на вершине Меру, движения его сознания прекращаются. Он обретает свою естественную природу и становится подобен спокойному, невозмутимому озеру. Он освобождается от противоположностей: греха и заслуги, бесстрастия и страсти.