На раннем этапе своей йогической практики Кришнапада придавал большое значение подвижничеству. Махасиддха Кришнапада совершал его на вершине горы Калашачала в Раджастхане.
Так собиратель «Шринатха-тиртхавали», правитель Джодхпура махараджа Ман Сингх, вспоминал Кришнападу как махасиддху.
Кришнапада был выдающимся йогином созерцания. От своего Гуру Джаландхарнатха он получил знание учения Хеваджры. Проведя двенадцать лет в медитации, он обрёл сверхъестественные йогические силы, но гордость своим учёным знанием и самомнение несколько помешали продвижению в практике. Дакини, оберегавшая достижения его практики, научила его методу отсечения головы. Махасиддха Кришнапада обрёл способность оставлять следы ног на камне, передвигаться по воздуху и другие силы. В своей ранней практике Кришнапада особенно подчёркивал победу над умом. В «Песнях натхов-сиддхов» ему принадлежат такие слова:
«Морские волны можно пересечь, но трудно одолеть (остановить) волны ума, беспокойные движения сознания. Я, Кришнапада, говорю об истинном опыте». В этой песне Канерипада, или Канхапа, называя себя внуком (учеником) Адинатха и сыном (учеником) Матсьендранатха, подтверждает свою преданность преемственности натха-йоги. Он был натха-йогином. И Матсьендранатх, и Джаландхарнатх в равной мере обрели дарованное Шивой великое знание йоги. Как изначальным Гуру Матсьендранатха называют Шиву, так и изначальный Гуру Джаландхарнатха (Гуру Кришнапады) — сам Шива, Брахман йоги. Поэтому слова Канерипады (Канхапы) о том, что в знании Гуру он сын Матсьендранатха, показывают его верность знанию йоги, идущему от Шивы.
Махасиддха йогирадж Кришнапада встретился с йогираджешварой Горакхнатхом. Канхапа и Горакхнатх по взаимной подсказке каждый спас своего Гуру. По слову Канхапады Горакхнатх напомнил Матсьендранатху, увлёкшемуся красотой главных цариц Камалы и Мангалы в женском царстве страны Камарупа и принявшему учение йогини-каула, о пути сиддхамриты, или шиваитской йоге акула, и освободил его от практики кулачары. А Кришнапада, освободив от преследований царя Хадипаду Джаландхарнатха, которого царь царей Гопичанд, сын царицы Майнаватти из рода Мехар, бросил в колодец, выразил почтение своему Гуру. Под его влиянием царь Бенгалии Гауда Гопичанд прибег к стопам Джаландхарпады и получил посвящение в путь йоги. Джаландхарпада оказал большое влияние на мать Гопичанда Майнаватти. По просьбе Майнаватти Джаландхарнатх принял Гопичанда в ученики, отправился странствовать и, вернувшись, отнял у Гопичанда все его познания в йоге. Главные царицы Гопичанда (Удуна и Пудуна) уверяли царя, что его Гуру — чародей, способный показывать чудеса, а не йогин. Послушав цариц, царь велел бросить Джаландхарнатха в колодец в лесу своего царства, засыпать его землёй и закрыть устье, оставив лишь маленькое отверстие. В то самое время Матсьендранатх, забыв великую йогу, наслаждался жизнью в женском царстве леса Кадали (в стране Сахил, или Камарупе). Махайогин Горакхнатх медитировал под деревом бакула. Йогирадж Кришнапада силой йоги куда-то летел по небу. Тогда Горакхнатх силой сиддхи бросил в небо деревянные сандалии, встал на них и пригласил Кришнападу спуститься на землю. Подойдя к Горакхнатху под деревом бакула, Кришнапада сказал ему: «Твой Гуру в лесу Кадали увлечён развлечениями с главными царицами Камалой и Мангалой, которым служат тысяча шестьсот прислужниц». Горакхнатх своим йогическим зрением увидел и сказал Кришнападе: «Твоего Гуру Джаландхарнатха правитель Бенгалии Гауда велел бросить в колодец и засыпать землёй его устье».
Встречу Горакхнатха с Кришнападой подтверждает вторая песня «Горакхбани». Обращаясь к стопам Матсьендранатха, Горакхнатх сказал:
«О Гурудев! Я встретил Канхападу (Кришнападу), пришедшего из Видьянагара. От него и узнал, что ты запутался в сетях красоты женщин». Получив от Горакхнатха весть о притеснении своего Гуру, Кришнапада отправился в столицу Гопичанда. Во время встречи с Горакхнатхом в лесу Кадали многих йогинов привлекла йогическая сила Кришнапады, и они стали его учениками. Они тоже сопровождали Кришнападу. Они расположились у царских ворот. Кришнапада принял облик мальчика-йогина. Так рассказывается в «Гопичандер гит» Дурлабхчандры. Под действием его йогической силы во дворце прекратилась музыка. Слоны и кони перестали есть и пить. Дети перестали пить молоко. Многие царские дела повсюду остановились. Гопичанд понял, что всё это — чудо мальчика-йогина.
Йогинам запрещалось входить во дворец Гопичанда. Котвал привёл Кришнападу в облике юного йогина к главной царице Гопичанда Удуне. Он сказал ей: «Я странствую без Гуру и даже не знаю, что такое сила йоги». Освободившись от пут царицы, он подошёл к Гопичанду и издал громкий возглас. На него явились тысяча шестьсот учеников Хадипады (Джаландхарнатха). Чтобы угодить йогинам, царь устроил большой пир. Царь Гопичанд взмолился: «Я хочу освободиться от смерти. Хочу стать бессмертным». Кришнапада преподал ему то же знание йоги, какое царь получил от своего Гуру Джаландхарнатха. Кришнапада сказал: «Тебе не избежать смерти. Тебя мучит проклятие Гуру». По просьбе Майнаватти Кришнапада нашёл способ спасти жизнь Гопичанда от гнева Джаландхарнатха. В ответ на его просьбу Джаландхарнатх простил Гопичанда. Тот вышел из царского дворца, став йогином.
Хотя мнение, будто Гопичанд был учеником Кришнапады, совершенно беспочвенно, Кришнапада оказал огромное влияние на его практику йоги. Оставаясь учеником Джаландхарпады, Гопичанд проявлял дружелюбие и уважение к Канхапе, или Канпе.
В свете учения махасиддхи Кришнапады и его познаний в йоге верно считать, что он был натха-йогином, приверженцем и поборником знания йоги, основанного на принципах шиваизма. Хотя он находился под влиянием практики Хеваджры и учения капаликов, основой его совершенства в практике признаётся именно натха-йога. Шиваитские сиддхи и натха-йогины признают путь Канхапы одной из подсампрадай под названием «вамамарга». Его Гуру Джаландхарпада говорил, что совершенство практикующего йогу заключается в том, чтобы ум, достигнув области Шуньи (неба, или брахмарандхры), стал безмыслием — аманой, или унманой. Эту тайну можно познать лишь по милости истинного Гуру. Там сияет высший свет.