Необычайное влияние на жизнь Бхартрихари оказал случай с плодом бессмертия. Однажды йогин в награду за суровое подвижничество по божественной милости получил такой плод. Отведавший его сохранял вечную молодость, а тело становилось бессмертным. Йогин решил, что единственным достойным этого плода является махараджа Бхартрихари: если царь будет жить вечно, его подданные навсегда сохранят спокойствие и защиту. Йогин вошёл в царский дворец с плодом бессмертия в руке. Увидев среди роскоши и чувственных наслаждений человека, воплощавшего отрешённость, подвижничество и отказ от мира, царь изумился; его разум пробудился. Йогин отдал ему плод и ушёл. Царь подумал: «Пингала дороже мне жизни; именно она достойна этого плода». Получив его, царица подумала: «Начальник конюшен очень любит меня. Если он станет бессмертным, мы обретём особое счастье и покой». Она тайно отдала плод начальнику конюшен. Тот был влюблён в блудницу и передал плод ей. Блудница подумала: «Моё тело отдано чувственным удовольствиям. До сих пор я только грешила, помогая утолять чужую похоть. Если я съем плод бессмертия, бесчисленные существа падут и бесчисленные люди станут причастны греху. Махараджа Бхартрихари заботится о подданных; в его царстве царят мир и счастье. Только он достоин этого плода». Она направилась во дворец. Когда она вошла в царское собрание, все оцепенели. Женщина прямо сказала: «Махараджа, вот плод бессмертия». Царь узнал его и выяснил, что произошло. У него перед глазами возник страшный образ Пингалы-змеи. Роскошь дворца стала ему ненавистна. Всё тело пронзила боль, перед глазами потемнело. Он стал размышлять о пути к благу. Бхартрихари решил, что истинный путь блага — не убивать живых существ, не присваивать чужого, говорить правду, вовремя подавать милостыню по силам, молчать о чужих жёнах, сдерживать поток желаний, оставаться смиренным, сострадать всем существам, размышлять над шастрами и исполнять ежедневные и особые благие обязанности.
В сердце Бхартрихари возникла полная непривязанность к Пингале. Он напомнил себе, что любви достоин один Господь Шива, и обратился к собственному уму: «О ум, оставь заблуждение. Возлюби Господа Шиву, чей лоб украшен полумесяцем. Отдыхай под деревьями на берегу Ганги. Женщина так же недолговечна, как волны, водяные пузыри, вспышка молнии, языки пламени, змея и течение реки. Не привязываясь ни к чему из этого, живи как йогин на пути отрешённости».
Он побудил ум войти в устойчивое самадхи. Он понял: «Подлинный путь к покою — отрешённость. До сих пор я растратил жизнь на преходящие радости и вещи. Я не сделал того, ради чего родился на свет. Я считал Пингалу дороже жизни, а она отдалилась от меня и полюбила другого. И странно: тот другой любил ещё кого-то. Позор Пингале, позор мне, позор другому мужчине и позор страсти!»
Махараджа Бхартрихари благоразумно обратился к себе: «Позор человеку, которого оставило желание чувственных наслаждений, кто уже утратил уважение окружающих, чьи сверстники и друзья умерли, кто поднимается лишь с помощью палки и у кого угас свет в глазах, но кто всё ещё не задумывается о смерти. Наслаждения, которым служили столь долго, всё равно покинут нас — в разлуке с ними нет ни малейшего сомнения. Лучше отказаться от них заранее: если они уйдут сами, ум будет тяжко страдать; добровольно оставивший их обретёт высший мир и счастье».
Бхартрихари подумал: пока тело крепко и здорово, чувства сильны, а старость ещё не пришла, мудрому человеку следует как следует позаботиться о своём высшем благе. Рыть колодец, когда дом уже горит, бесполезно.
Бхартрихари твёрдо решил отрешиться от мира. Во дворце поднялся переполох. Учёные и государственные мужи пытались отвратить его от этого решения, но он оставался непреклонен. Царица Пингала трепетала от стыда и скорби. Она сказала: «Повелитель моей жизни, я не смогу жить без тебя». Махараджа Бхартрихари ответил ей: «Мать, ты моя мать. Помочь мне в отрешении — твой долг, священная обязанность. Благому делу не следует препятствовать». Бхартрихари пришёл к выводу, что на пути йоги и отрешённости женщина — величайшая преграда. Он вышел из золотого дворца и отправился в жизненный путь йоги, заняв почётное место Йогираджа на высшем пути.
Йогирадж Бхартрихари воспел Махакалу, Высшего Шиву. Повторяя «Шива, Шива» на берегу священной Шипры, он покинул пределы своего царства. Получив посвящение от великого йогина и сиддхи Горакхнатха, он приступил к практике натха-йоги.
Тело, прежде украшенное золотом, он украсил по-йогически: спутанными волосами, священным пеплом, поясом, рогом, рудракшей, плащом и серьгами. Он стал жить в святых местах, горных пещерах и густых лесах. Язык его освятило произнесение святого имени Шивы, на устах играли волны нектара этого имени. Он непосредственно постиг Высшего Шиву, неотделимого от Атмана, и познал Брахмана. Йогирадж Бхартрихари увидел воочию: есть река, называемая надеждой; она полна водою помыслов и волнами страстных желаний. Любовь — её крокодил. Множество рассуждений — её птицы. Она подмывает дерево дхармы. В ней роятся шмели заблуждения, потому переправиться через неё трудно; её берега — заботы. Йогины-созерцатели, перейдя её, радуются. Йогирадж Бхартрихари укорял себя: «Не мы наслаждались предметами чувств — они нас поглотили. Не мы совершали подвижничество — оно изнурило нас. Не время подошло к концу — оно покончило с нами. Мы состарились, но жажда не иссякла».
Бхартрихари говорил: «Я достиг совершенства в йогической практике лишь тогда, когда воплотил в жизни наставление Садгуру; слова Гуру Горакхнатха тому подтверждение. В моём уме нет влечения к женщинам, и царские удовольствия мне не нужны. Знание — наше сокровище, а ум и прана — наши слоны и кони».
Йогирадж Бхартрихари вкусил нектар сущности Шивы. Рассвет знания даровал ему покой в облике Шивы. Удалившись от ударов и потрясений мира, он поклонялся Высшему Шиве. Излив чудесный океан отрешённости, он вдохнул новую жизнь в духовное сознание. Он утвердился в бессмертном состоянии йоги.