Милостью Гуру царь Гопичанд стал царём йогинов. История Гопичанда, связанная с жизнью Джаландхарапады, изложена также в бенгальском сочинении Дурлабхачандры «Говиндачандер-гит». По-видимому, в Бенгалии, находившейся под влиянием колдовства и тантрических заклинаний, сиддха Джаландхарнатх распространял путь нектара совершенства и обогатил людей традицией шиваитской йоги, признанной общиной натхов. И рождение, и деяния Джаландхарапады были божественными; он был необыкновенным йогином.
На фоне совершенства йогической практики Шри Джаландхарнатха и его учения о шиваитской йоге важное место в его жизни занимает и соединяющая традиции роль тантрической практики, или почитания Хеваджры. Как и владыка йогинов Горакхнатх, он видел в своём учении йоги источник внутренней практики и обращения внутрь. Его путь размышления был внутренним. Внешним, основанным на упражнениях ступеням — асанам, пранаяме и другим — он придавал меньше значения, чем пробуждению внутренней духовной силы. Поддержав преподанный Господом Шивой путь йоги и воплотив его в своей жизни, он внес неоценимый вклад в распространение принципов учения сиддхов. В этом состоит величие его йогической жизни в учении и философии. Он говорил: совершенство практики йоги заключается в том, чтобы ум, достигнув круга Шуньи — неба, или брахмарандхры, — достиг состояния безмыслия — унмани. Эта тайна открывается только милостью истинного Гуру. Там сияет высший свет.
В согласии с учением традиции натхов он считал предмет своего почитания неописуемым.
Этим предметом была Шунья: ей он с глубоким благоговением поклонялся как нетленной, незапятнанной и ни от чего не зависящей Пустоте. Вместе с тем следует помнить, что высшей целью он признавал блаженство «сат» — сущее, которое Сарахапада называл великим блаженством. В нём исчезает чувственное восприятие, а выразить его словами невозможно. Это состояние сиддхи постижимо лишь в непосредственном опыте; как высшее «кевала» оно есть Шунья, находящаяся за пределами чувств, ума и рассудка. Пребывая в этом состоянии «кевала», Джаландхарнатх восторженно поклонялся высшей цели — свету Натха — и воплотил в жизнь истину своей йоги. В основополагающем изречении Джаландхарапады говорится: «Я поклоняюсь Шри Натха-теджасу, сияющему, словно само солнце, чтобы рассеять тьму мира, пронизывающему все добрые дела, управляющему дыханием жизни, независимому, как небо, украшенному мудрой, нада и трезубцем, держащему покрытую пеплом чашу из черепа, пребывающему в двойственности (сакала) и недвойственности (нишкала) или, как великий йогин Шанкара, за их пределами». Шри Джаландхарапада непосредственно узрел сияние этого нетленного, незапятнанного и непостижимого Высшего Брахмана — Высшего Шивы.
Представляется обоснованным, что на его учение и взгляды в известной мере повлияла буддийская философия, в том числе тантрический буддизм. Из сочинений и изречений Джаландхарапады видно, что его привлекало и шиваитское учение капаликов. Можно признать, что мировоззрение буддийской Ваджраяны также оставило заметный след в его йогическом образе жизни. Джаландхарапада написал комментарий к «Шуддхи-ваджра-прадипе» Сарахапады, сочинению о практике Хеваджры. Его ученик Кришнапада также составил комментарий к «Хеваджра-тантре» — «Йогаратна-малу», или «Хеваджра-панджику». Так обнаруживается приверженность и Гуру, и ученика, Джаландхарнатха и Кришнапады, практике Хеваджры. Сарахапада и Камбаламбарапада совместно положили ей начало. Бесспорно, великий йогин Джаландхарапада был посвящён в практику Хеваджры, введённую ими. В ней ясно видно значение хатха-йоги, основу которой составляет пранаяма. Именно поэтому посвящённый в практику Хеваджры Джаландхарапада смог достичь совершенства в хатха-йоге традиции натхов и занять выдающееся место среди ведущих представителей учения натхов, или пути нектара совершенства.
Практика и облик Херуки, или Хеваджры, во многом сходны с почитанием Шивы Натараджи. В традиции практики Хеваджры Сарахапады особое значение имеют «Хеваджра-тантра» и «Йогаратна-мала» Кришнапады. «Хеваджра-тантра» подробно описывает облик Хеваджры, практику, практикующего, мудру и место практики. В этой тантрической практике Хеваджра — предмет почитания. Он носит гирлянду из черепов, он герой; его всегда обнимает Найратма. Он синего цвета с алым сиянием; поднятые волосы у него рыжеватые, глаза красные, как цветок бандхуки. Его украшают пять мудр. Он носит серьги в виде дисков и ожерелье, руки украшены золотом, на поясе — пояс; взгляд его полон гнева. Он носит тигровую шкуру и имеет облик шестнадцатилетнего юноши. В руках у него ваджра, чаша из черепа, кхатванга и чёрная ваджра. Вместе с восемью йогини он играет на месте кремации. У него четыре руки: в первой левой — человеческий череп, полный крови богов и асуров, в первой правой — ваджра; двумя остальными он обнимает Праджню, воплощение Богини и носительницу ваджры. В этом образе описана мудра, махамудра, имеющая природу мудрости. «Хеваджра-тантра» описывает и мудру соответственно Хеваджре. Практикующий герой также носит ожерелье из костей и другие знаки. Практикующему, или созерцающему, следует носить в ушах божественные серьги, на голове — диск, на руках — два браслета, на талии — пояс, на ногах — ножные браслеты, у плеч — наплечные украшения, на шее — ожерелье из костей. Его одежда — тигровая шкура. Ему надлежит принимать панчамриту, пребывать в пяти цветах и совершать указанную практику с мудрой под деревом, на месте кремации, в храме Богини или в каком-нибудь пустынном месте. Таков тантрический путь практики Херуки, или Хеваджры. Весьма важно, что слова «герой» и «натх» применительно к Хеваджре, или Херуке, помогают понять путь Джаландхарапады. В буддийской тантрической среде Херука (Хеваджра) оказывается связан с шиваитской традицией натхов. Так почитание Хеваджры обнаруживает соединение буддийской и шиваитской тантрической практики, а совершенство Джаландхарапады в этом почитании занимает место в традиции натхов, или учении сиддхов.