К этой форме относятся тематически самостоятельные песни-пады сиддхов и натхов. Они не создавали больших сюжетных произведений; их сочинения дошли в сборниках. В них говорится о наставлении, практике, философии и других вопросах. Подобные отдельные стихотворения были распространены позднее у сантов и поэтов рити: они обращались к нравоучению, этике, любви и мудрым изречениям. Горакшанатх и другие натха-сиддхи странствовали по разным странам и должны были в коротких наставлениях знакомить людей со своей практикой и взглядами. Поэтому отдельное стихотворение оказалось для них самой удобной формой. Ни у них, ни у слушателей и учеников не было времени для большого повествования. В их литературе чаще всего встречается именно эта форма; наряду с ней есть и нравоучительные стихи. Традицию песен и дох они унаследовали от сиддхов буддийской ваджраяны. Санскритская литература также была богата отдельными наставительными строфами. Но эта форма популярна не только у натхов: она встречается и у Видьяпати, Сура, Миры и других авторов.
Литература натхов написана и стихами, и прозой, однако больших связных повествований в ней нет: это отдельные произведения. Странствующим йогинам нужно было доносить свои мысли до людей в коротких песнях, а не описывать чью-либо жизнь или изображать героические и любовные сюжеты. Потому их сочинения сосредоточены на теме, а не на характере героя. В общих чертах их можно разделить на две группы: 1) отдельные стихи, в том числе дохи; 2) песни. Полустишия и дохи относятся к первой группе. Как уже говорилось, натхи не ставили перед собой задач теории поэзии: они передавали собственный опыт и учение общины, соединяя естественность с краткостью. Песни складывались самостоятельно. Их предмет — распространение учения и практики натхов, погружённость в неё и непосредственное переживание естественного блаженства; здесь на первом месте личный опыт.
В общину был открыт вход каждому. Поэтому к ней присоединялись цари и бедняки, учёные и уборщики, индуисты и мусульмане, шиваиты и вайшнавы, почитатели безличного и личного Бога. В тогдашних условиях практика натхов казалась полезной для жизни. Пришедшие люди приносили с собой прежние привычки и взгляды. Потому в литературе натхов сравнения и образные допущения встречаются на разных уровнях — от высокого до простонародного. Местами можно найти и описание духовной любви.
Когда Ачарья Рамчандра Шукла писал историю литературы хинди, полное наследие натхов и сиддхов ещё не было доступно. Он прямо указывал, что опирается на имевшиеся материалы. Он считал их сочинения важными скорее для истории языка, чем для теории поэзии; они казались ему общинными, слишком простыми и далёкими от требований поэтики. Позднее Рахул Санкритьяян привёз из Тибета множество текстов сиддхов, преимущественно на тибетском языке. Исследователи впервые оценили непрерывный поток жизненных представлений и личного опыта в этих сочинениях и установили их место в истории поэзии. Таким образом, литература хинди начиналась с отдельных стихотворений и песен, а не с больших повествований. Обе эти формы, восходящие к апабхрамше, в том или ином виде живы до сих пор.
В сочинениях натхов сохраняется связь с народной жизнью: они были ближе к обществу, чем к учёной книжности. Это заметно и у царей Гопичанда и Бхартрихари, которые стали натхами после глубокого отречения, сохранив связь с людьми. Оба изучали поэтику и другие науки, но в жизни отшельников смешались со всеми, словно соль с водой. Натхи по всей стране единым голосом воспевали и излагали своё учение народным языком и в народном стиле.
Древнейшей формой их произведений считается сабади — отдельные стихотворения, прежде всего наставительного характера. Они посвящены тайному знанию, духовному постижению, нравственности и практике. Сабади занимают важное место среди коротких стихов; их называют также словами Гуру или авторитетными речениями. Особенно много сабади приписывают Гуру Горакшанатху.
Вторая форма — вопросы и ответы, или диалог. Такие сочинения известны как гоштхи (गोष्ठि, गोष्ठी), гушти (गुष्टि) или «бодх»; повествование о Майнавати и Гопичанде называется «Диалогом». В них чаще всего используются дохи и чаупаи. Обычно разговор ведут Гуру и ученик. Среди текстов «Горакх-бани» — «Матсьендра-Горакша-бодх», «Горакша-Датта-гушти», «Махадева-Горакша-гушти» и «Горакша-Ганеша-гушти»; в «Изречениях натха-сиддхов» — «Диалог царя и царицы», «Шлока Бхартрихари» и другие. Разговорная форма служит разъяснению идей и практики.
Третья форма — песни, наиболее любимые слушателями. Они распределяются по рагам; их перечень приведён выше.
Четвёртая форма — числовые циклы, составленные по календарным дням, дням недели, созвездиям, планетам и другим числовым рядам. В «Горакх-бани» к ним относятся «Пятнадцать лунных дней» (с. 181), «Семь дней недели» (с. 184), «Пять матр» (с. 219), «Семь дней недели и девять планет» (с. 244), «Пять огней» (с. 246), «Восемь мудр» (с. 247), «Двадцать четыре сиддхи» (с. 248), «Тридцать два признака» (с. 249), «Восемь чакр» (с. 249), «Рах-раси» (с. 250) и другие. Такие произведения есть также на с. 49–50 «Изречений натха-сиддхов».
Пятая форма — поэтическая проза. В «Горакх-бани» к ней относятся «Горакша-Ганеша-гушти» (с. 222), «Махадева-Горакша-гушти» (с. 233), «Сишта-пурана» (с. 236), «Двадцать четыре сиддхи» (с. 248), «Тридцать два признака» и «Восемь чакр» (с. 249), а также «Горакша-упанишада». В «Изречениях натха-сиддхов» таковы «Прана-санкали» Чаурангинатха (с. 19–28) и «Бхугол-пурана» Парват-сиддха (приложение 1). Эта проза тоже не свободна от рифмы — сказывается общая поэтичность эпохи.