Когда практикующий достигает успеха, он слышит нерождённый звук — анахату. Горакх подчёркивал истинность собственного опыта и учил, что пандитам не следует увлекаться опровержениями и доказательствами. Подобно тому как все реки впадают в море, ученик должен целиком довериться словам Гуру. Место пира у мусульман соответствует месту Гуру у натхов. Лишь тот, кто день и ночь практикует, обращаясь внутрь себя, достигает непосредственного постижения Атмана. Тот, кто, направив семя вверх, сжигает страсть, отказывается от объятий женщины и рассеивает майю, достоин того, чтобы даже Вишну омыл ему ноги. Тот, кто совершает безмолвное повторение мантры, удерживает ум в брахмарандхре, владеет пятью чувствами и приносит своё телесное существование в огонь переживания Брахмана, достоин поклонения даже Махадевы. Он не жаждет богатства и молодости, не устремляет ум к женщине; в его теле вызревают нада и бинду, и даже Парвати служит ему.
Слово — всё. В слове Гуру пребывает высший Брахман, который открывается через размышление над этим словом. Когда познано тонкое, грубое растворяется в нём. В небесном пространстве — пустоте, или брахмарандхре — есть перевёрнутый колодец с нектаром; испить его может только тот, кто принял прибежище у Гуру, остальные уходят, так и не утолив жажды [окончание слова в оригинале неразборчиво]. Пережив природу Атмана, живое существо становится бессмертным. Весь мир наполнен ароматом Брахмана, или же Брахман пронизывает его подобно аромату. Познавший это освобождается от страданий мира; такой йогин бессмертен. Во всём следует соблюдать меру: нехорошо говорить слишком громко или ходить, топая ногами. Совершенный человек всегда серьёзен, словно полный сосуд. У йогина нет собственного дома — или весь мир для него дом, поэтому он постоянно странствует.
Горакша вновь и вновь призывал к сдержанности в пище, поведении и поступках. Беспокойство ума — главное препятствие для практикующего. Брахман, Гуру Матсьендра и Горакша пребывают в каждом существе. Внешние средства бесполезны для йогической практики. Йогин — не плут, а нищий. Тело победившего майю подобно Брахману. Йогин оставляет внешние обряды и повторяет аджапу. В обители-теле живёт йогин-ум; он носит кантху из пяти элементов, сиденье из терпения, подставку из знания, сандалии здравого разума и посох размышления. Подлинная йога — это йога ума, а не тела. Погружая ум в состояние унмани, практикующий становится всеведущим. Девять отверстий тела следует закрыть и перекрыть путь дыханию: тогда жизненный ветер начнёт двигаться в шестидесяти четырёх сочленениях, преображая тело. Авадхута должен овладеть праной посредством пранаямы, чтобы обрести все сиддхи. Когда ветер пройдёт по сети тысяч нади, распространённых в теле, послышится звук анахаты, подобный звучанию миллионов инструментов. В сахасраре пребывает луна, источающая нектар, которую способен познать лишь йогин. Солнце муладхары поглощает её. Посредством практики эту луну можно достигнуть даже в пустоте, тьме или новолуние: соединение солнца и луны и есть цель практики натхов, или хатха-йоги. Оно приводит к состоянию унмани, когда в брахмарандхре начинает течь нектар и нада обращается вспять. Нада — действующая форма тонкого начала звука, которое постепенно принимает грубую форму и становится причиной творения. Его грубая, порождающая мир форма возвращается к своему истоку, а бинду, прежде нисходивший вниз, устремляется вверх.
Индуист созерцает в храме, мусульманин — в мечети, а йогин созерцает высшее состояние, где нет ни храма, ни мечети. Оставив Раму и Бога, йогин созерцает незримое, находящееся за пределами тела и вселенной. Он должен быть неподвижен, словно железный столб, и не допускать в поведении шумливости. Горакша объяснял практику натхов множеством образов. Путь йоги подобен пути рыбы: цветок вновь становится бутоном, старик — ребёнком. Йогины говорят, что жизненный ветер пребывает в двенадцати ангулах от ноздрей; если ввести его в пустоту, тело не погибнет. Гуру имеет первостепенное значение Ему также придаётся особое значение. Горакша особо подчёркивал умеренность в позах, пище и сне. Он считал, что цель практики достигнута, когда ум обуздан и Шива соединён с Шакти. Внешнее знание восьмиступенчатой йоги он называл ложным по сравнению с внутренним переживанием.[^fn-p435-1] Он учил также провести ключ через замок посредством сушумны, то есть пронзить брахмарандхру, и завернуть язык к корню нёба, чтобы вкусить нектар, текущий с луны в сахасраре.
[Текст авторского примечания в оригинале отсутствует]
[Текст авторского примечания в оригинале отсутствует]
[Текст авторского примечания в оригинале отсутствует]
[Текст авторского примечания в оригинале отсутствует]
[Текст авторского примечания в оригинале отсутствует]
[Текст авторского примечания в оригинале отсутствует]
[Текст авторского примечания в оригинале отсутствует]