Горакша искал высшего Брахмана, закрывая и десятые врата. При этом особое значение он придавал сознанию. Если йогин постоянно пребывает в состоянии унмани, свободно странствует и способен преображать тело, следует считать, что он познал собственную природу. Йогину надлежит строго управлять питанием: солёное, как говорится, уничтожает семя, кислое вызывает его истечение, сладкое порождает болезни; поэтому следует употреблять только зерно и воду. Совершая ваджроли, практикующий должен сохранять амароли; совершая амароли — беречь жизненный ветер; предаваясь наслаждению — сохранять бинду. Далее говорится: тот, кто способен удержать бинду в устье йони и ртуть над огнём, — наш Гуру. Размышляя о сущностном единстве, Горакшанатх говорит: Шива — наш ученик, а Матсьендранатх — ученик ученика, то есть внук по ученической линии. Но мне понадобился Гуру, воплощающий высшего Атмана, чтобы невежды, подражая мне, не стали бахвалиться тем, будто могут быть йогинами без наставника. Иначе земля погрузилась бы в разрушение. Горакша не поддерживал практику без Гуру. При этом собственное поведение и ум должны быть чисты. Если ум чист, то и плод омовения в Ганге приходит сам собой. Затем Горакша советует овладеть асаной, дыханием и созерцанием. Шестьдесят восемь мест паломничества он помещает внутри тела. Он решительно отвергает употребление мяса и вина, подчёркивает значение учения и размышления, советует овладеть нада и бинду. Когда солнце — нади пингала — соединяется с луной — нади ида, или солнце в лотосе основания соединяется с луной сахасрары, а три качества — саттва, раджас и тамас — подавлены, звучит труба анахаты. Таково состояние полноты, или совершенства. Он велит задерживать дыхание в сушумне и наряду с практикой ценит знание. Знающий свободен от чувства двойственности. Горакша призывает совершать бескорыстные действия, не стремясь к их плодам. Знание сиддхов он ставит выше знания упанишад.[^fn-p436-1]
«Горакх-бани», с. 45.
Горакшанатх учит, что освобождение достигается йогой. Он запрещает любые опьяняющие вещества, общение с женщинами и сон, препятствующий практике. Основой йоги он называет сострадание и дарение.[^fn-p436-2] Ниранджана он считает Брахманом. Посвящать следует лишь достойного ученика, а передавать знание — в естественном состоянии. Всё, кроме Брахмана, принадлежит майе; даже средства достижения опыта Брахмана находятся в её пределах. Богатство, полученное от Гуру, следует передавать дальше, продолжая ученическую преемственность. Когда ум соединяется с дыханием, звучит анахата. Слова он ставит выше образа жизни. Горакша не выступал против преданности или повторения имени. Назвав авадхутов низшими, он при этом обращался словом «авадхута» и к Гуру, наставляя его. Атмана Горакша считал высшим началом, божеством, Гуру и высшим Шивой, пребывающим внутри тела. Почитать следует именно его, а не других Богов. В девяти вратах тела находятся девять натхов; в Тривени, или Трикуте, пребывает Джаганнатх, в десятых вратах — брахмарандхре — Кедарнатх. В звуке ом Горакша видел Брахму, Вишну — божество и Гуру, пребывающее у пупка, — и Махешу. Он считал этот звук также звучанием жизненного ветра, который, пронзая шесть чакр, движется вверх, вниз и посередине. В форме мантры «сохам» этот ветер протекает через каждое тело. Когда он распространяется, бинду — семя — закрепляется у уст Гуру, в смысле наставления, в брахмарандхре. Лучшей для повторения Горакша называл односложную мантру. О повторении двусложной он говорил: повторяя имя бесформенного, мы спасли и этот, и другой мир, как ниргуна, так и тонкую и грубую стороны бытия. Так Горакшанатх говорил о повторении мантры, из которой возникло всё творение.
«Горакх-бани», с. 66.
«Горакх-бани», с. 73.
В Трикуте находится вместилище Брахмана — собственная обитель Атмана. Повторяя аджапу, Горакша обрёл несравненное знание, недоступное обычному постижению; это повторение трёхсложной мантры. Взгляд, не видящий различий, — широкое поле освобождения-кайвальи. Горакшанатх «торгует» естественным знанием: это значит, что слова Гуру помогают собственными делами обрести освобождение. Натха-йогины считают, что тело составлено из 360 костей. Кости — лоскуты, из которых сшита кантха, то есть тело; 21 600 вдохов за день — нити, соединяющие лоскуты; многочисленные нади — иглы, а шьёт их портной — сознательная жизненная сила. Очистив нади, следует наполнить ими пингалу и затем подняться по пути сушумны в небесное пространство. Натхи насчитывают в теле 72 000 нади, из которых 72 главные, а среди них десять важнейших. Так представлен образ тела-города.[^fn-p437-1]
«Горакх-бани», с. 121–122.
Горакша считал Атмана незримым и неделимым. Больше, чем мудры тела, он подчёркивал мудры ума. Мир — ученик Натхи. В «Мачхиндра-Горакх-бодхе» все тайны натхской практики и мысли раскрываются в форме вопросов и ответов: ученик здесь — Горакша, Гуру — Матсьендра. Все вопросы ученика получают ответ. Это показывает, что путь натхов целиком обращён внутрь. Как в кунжуте содержится масло, в дереве — огонь, а в цветке — аромат, так и в теле пребывают все божества. Йогин должен держаться срединного пути и сохранять равновесие между наслаждением и отречением.[^fn-p438-1] Пусть перед ним танцуют девятьсот тысяч танцовщиц, а позади будет арена естественного знания и бесстрастия: он должен оставаться посередине. Познание пустоты считается обретением кайвальи. В «Сист-пуране» Горакша утверждает: после истины нет иной шастры, после аджапы — иного повторения, после агхоры — иной мантры, после Нараяны — иного избранного божества, после Ниранджаны — иного объекта созерцания. Сочинение «Панч-агни» описывает природу и значение огней Брахмы, Калы, Рудры и других. В «Ашт-мудре» названы восемь мудр:
1. Мулани (मूलनी). 2. Джалшри (जलश्री). 3. Бирани (बीरनी). 4. Кхечари (षेचरी). 5. Бхучари (भूचरी). 6. Чачари (चाचरी). 7. Агочари (अगोचरी). 8. Унмани (उनमनी).
Аскетам необходимо знать их. Двадцать четыре сиддхи перечислены в следующем порядке:[^fn-p438-2]