Корпус текстовПолнотекстовый поискОбычная библиотека

4.В.1. Буддийская традиция — часть 3

Книга
Горакшанатх и натха-сиддхи
Автор
Анудж Пратап Сингх
Издание
edition-ytb-1018
Раздел
s0238
Язык
ru
Версия текста
e928dba435d566c1554f

«Буддийская религия и философия», с. 283.

По «Развитию буддизма», с. 461–463.

«Буддийская тантрическая практика и литература», с. 67, 70, 78–85, 163, 171, 175–183, 195–197; «Натхи и литература сантов», с. 19.

«История литературы хинди», с. 15.

Сиддхи ваджраяны говорили о совершенстве бинду и тела, как и натхи. Если выделять главную особенность практики, буддийские сиддхи занимались бинду, натха-сиддхи — праной, а санты — умом. Однако такое деление не следует понимать односторонне: каждая из трёх традиций, делая упор на одном, работала с бинду, сознанием, телом и умом. Пренебрежение любой из этих сторон могло привести к упадку. Автор связывает позднейшее смешение буддистов с другими течениями с отсутствием руководителя, утратой способности различать истинное и ложное, незнанием собственных текстов, неприятием обществом искажённого отречения и накоплением богатств в монастырях. Всё это, по его образному выражению, распахнуло крепкие врата сангхарамы и стёрло различия между традициями. «Для народной массы между буддизмом и другими учениями не осталось различий, кроме вражды к брахманам».[^fn-p384-2]

См. предисловие д-ра В. С. Джа к книге «Буддизм и индуизм» (В. К. Б. С. У., 1956).

Д-р Рангей Рагхав, «Индийская традиция сантов и общество», с. 118.

Так буддизм постепенно сближался с другими религиями Индии. «Яркое доказательство тому — способы созерцания и иконографические признаки буддийских и индуистских Богов и Богинь. Изображения Шивы и Вишну в Индии, Яве и Чампе представляют собой дальнейшее развитие буддийских изображений».[^fn-p385-1] Рахул Санкритьяян также отмечал, что буддизм начал распространяться за пределами Индии уже в III веке до н. э.: в Бирме, на Ланке, в Месопотамии, Македонии и Египте. В то же время, по его сообщению, он утвердился в Средней Азии, а сын Ашоки основал владение в Куче и соседних областях.[^fn-p385-2] Следовательно, утверждает автор, буддизм вышел за пределы Индии благодаря своему величию, а не бегству.

Как и в других индийских учениях, в ваджраяне особое значение придавали определённым числам. Самым важным считалось число четыре:[^fn-p385-3]

 | 1 | 2 | 3 | 4
Чакры | Пупочная | Сердечная | Горловая | Ушниша-чакра
Богини | Лочана | Мамаки | Панда | Тара
Качества | Сострадание | Дружелюбие | Сорадование | Равностность
Элементы | Земля | Вода | Огонь | Воздух
Слоги | и | ва | ма | я
Мудры | Карма-мудра | Дхарма-мудра | Махамудра | Самая-мудра
Тела | Нирмана | Дхарма | Самбхога | Сахаджа
Мгновения | Вичитра | Випака | Вимарда | Вилакшана

Кшитимохан Сен, «Встреча культур», с. 112–113.

«Буддизм в Тибете», с. 1.

С. Б. Дасгупта, «An Introduction to Tantric Buddhism»; по д-ру Вишвамбхарнатху Упадхьяю, «Тантрическая основа средневековой поэзии хинди», с. 134.

 | 1 | 2 | 3 | 4
Части практики | Сева | Упасева | Садхана | Махасадхана
Истины | Страдание | Причина страдания | Прекращение страдания | Путь к прекращению страдания
Блаженства | Ананда | Парамананда | Вирамананда | Сахаджананда
Школы | Стхавиравада | Сарвастивада | Самвитвада | Махасангхика
Стражи ночи | Первая | Вторая | Третья | Четвёртая

Судя по времени развития, буддийская тантрическая практика существовала в таком виде около шестисот лет. Эпоху махасиддхов автор относит к VII–XII векам; тогда же распространялось учение буддийских сиддхов ваджраяны. Это совпадение эпох показывает их близость. Рахул Санкритьяян считал, что буддизм испытал сильное влияние местных условий, когда распространился в Корее, Японии и Индокитае. В начале XI века в тибетском буддизме возникли многие искажения: монахи соблюдали правила только во время сезона дождей, появились тантрические обряды, яркая одежда, употребление алкоголя и мяса.[^fn-p386-1] По оценке автора, буддийская традиция продолжала меняться; речь шла не об изгнании или бегстве. Тантрическая буддийская литература до XII века показывает сосуществование внешней и внутренней практик. От сиддха Сарахи VII века до XIII века продолжалась буддийская тантрическая эпоха с двумя главными центрами — Бенгалией и Восточным Бихаром. Когда нападения Мухаммада бин Бахтияра разрушили их центры, последователи выбрали разные пути спасения: 1) приняли индуизм, 2) приняли ислам, 3) покинули страну, переселившись в Тибет и другие области. Наиболее близкими для их включения в индуистскую среду оказались шиваитские и шактийские общины. Фаркухар даже называл это направление шактийским буддизмом. Автор утверждает, что сам Будда не столь решительно возражал против тантры и практик вамачары, как против Бога, души и ведических обрядов; это будто бы облегчило последователям такой переход. Некоторые стали именоваться каулами и капаликами. Тантрические буддисты переосмысляли семейную жизнь Будды и видели в Уме, или Шиве, образ Яшодхары. Среди их практик автор называет магию, заклинания для убийства, изгнания и подчинения, соединение мантры, мандалы и божества, а также практику тела. В результате, по его оценке, буддисты стали признавать Бога и поклоняться многим божествам. Они сближались также с вайшнавами: «Сиддхов часто называют буддийскими сахаджиями, поскольку они, подобно вайшнавам с их любовным чувством, представляют естественное блаженство в образе юганаддхи».[^fn-p387-1] «Поэтому нельзя говорить, что буддизм исчез из Индии. Точнее сказать, что буддийское, тантрическое буддийское, натховское, сантское и вайшнавское учения, последовательно преобразуясь, придали индийскому обществу особую форму. В том, что сегодня считают чисто ведическими или смартистскими обрядами и поклонением, немало элементов тантрического почитания, изменивших свой облик».[^fn-p387-2]

По книге «Буддизм в Тибете», с. 32.

Так буддийская традиция прошла треугольный путь и предстала перед нами со следами множества внутренних и внешних воздействий. Её связь с традицией натхов была взаимной; она будет рассмотрена далее.

П. Парашурам Чатурведи, «Культурные черты буддийской литературы», с. 117.

Д-р Вишвамбхарнатх Упадхьяй, «Тантрическая основа средневековой поэзии хинди», с. 143.