Об этом учении также говорится в упанишадах, пуранах, «Махабхарате» и других книгах. «Авадхута-упанишада» подробно объясняет само слово: «а» — акшая (неуничтожимость), то есть достигший бессмертного состояния; «ва» — варенья (вершина совершенства), тот, кого все почитают за достижение высшего состояния; «дху» — мир и узы (сбрасывание пут), тот, кто отбросил мирские желания; «та» — направленность на смысл изречения «тат твам аси» и подобных ему великих речений (постижение заключённой в них истины).[^fn-p210-3] «В „Джабала-упанишаде“ в число состояний парамахамсы включены турьятита и авадхута, а такие авадхуты, как Даттатрея, Дурваса и Самварта, названы парамахамсами».[^fn-p210-4] В «Дживанмуктананда-лахари», написанной Шри Шанкарачарьей, сказано, что во всех обстоятельствах они приспосабливаются к людям: «каков человек перед ними, такими становятся и они».[^fn-p212-1] Упоминание Даттатреи-авадхуты после Джадабхараты в перечне «Бхикшу-упанишады» показывает, что Даттатрея — наиболее выдающаяся фигура традиции авадхутов; его влияние видно среди шиваитов, шактов, вайшнавов и йогинов.[^fn-p212-2] Утверждение «Бхагаваты» (книга IV) и «Махабхараты» («Сабха-парва», глава 38) о том, что Даттатрея был воплощением Вишну, кажется поздней вставкой, но само оно свидетельствует о значении этой традиции. В одиннадцатой книге «Бхагаваты» говорится, что авадхуты живут подобно детям. Этот рассказ называют «Авадхута-упакхьяна». «Рудра-ямала» также прославляет Даттатрею, основателя учения, в сорока двух стихах. В «Даттатрея-сахасранаме» автора «Брахманда-пураны» и в сочинении яти Рамананды Даттатрея причислен к девяти натхам.[^fn-p212-3] Он упоминается и в изречениях Горакха. Таким образом, он занимает равное место в упанишадах, пуранах, поэзии и тантре.
«Кайвалья-пада», 1.
Пьеса «Сатья Харишчандра», действие 4.
На основе: Гопинатх Кавирадж. «Индийская культура и практика», ч. 1, с. 129–03 [так в источнике].
На основе того же сочинения, с. 191.
Йогин Адитьянатх
Живя вне общества, эти подвижники также почитали якшей. Из «Матсья-пураны» следует, что почитатели якшей стали поклонниками Шивы. Якши выступали и местными божествами. Когда возрос авторитет шиваитских агам, учение авадхутов стало ветвью шиваизма, а его божества были причислены к свите Шивы. Их способы почитания и многие практики также сходны. Д-р Васудев Шаран Агравал, ссылаясь на «Яджурведу», «Ригведу», «Атхарваведу» и «Гобхила-грихья-сутру», считал, что почитание якшей было распространено среди неарийских народов.[^fn-p213-1] По-видимому, эта традиция связана с течением агам. «Двенадцатифутовую статую якши, найденную в Беснагаре, обнаружили близ водоёма. Изображения якшей, высеченные в Бхархуте и Санчи, можно отнести к традиции шраманов или авадхутов. Надпись на статуе Богини Мансы из деревни Награ близ Джхинга называет её якшини. А д-р Агравал считал статую якши, найденную в деревне Паркхам близ Матхуры, изображением якши Манибхадры».[^fn-p213-2] Это учение — развитая форма традиции ватаршанов; оно обсуждается и в беседе Кришны с Уддхавой. Поведение авадхутов, описанное в «Даттатрея-упанишаде», представляет собой развитую форму жизни мудрецов-ватаршанов. «Даттатрея-самхита» из 225 стихов, построенная как беседа Санскрити и Даттатреи, наполнена упражнениями хатха-йоги. Согласно «Брахманда-пуране», Даттатрея стал плодом сближения шиваитских бхагаватов.[^fn-p213-3] В главе 179 «Шанти-парвы» «Махабхараты» приводится беседа Прахлады с авадхутой о поведении авадхутов, или «образе жизни питона». Бхишма рассказывает о мудреце, жившем таким образом. Увидев его, царь Прахлада сказал: «О брахман! Вы здоровы, сильны, мягки, владеете чувствами, не начинаете мирских дел и не выискиваете чужих недостатков. Вы красивы, говорите приветливо, бесстрашны, одарены и знаете истину, но странствуете словно ребёнок».[^fn-p214-1] Авадхута не заботится о выгоде и потере: он всегда удовлетворён. Никого он не считает приятным или неприятным; он равнодушен к желанию и гневу, отрешён от всего, даже от целей человеческой жизни.[^fn-p214-2] Считая всё следствием Божьей воли и прежних поступков, он остаётся в стороне и ни к чему не привязан. Мирские узы не могут его связать.[^fn-p214-3] Он неизменно чист духом, далёк от смерти, свободен от скорби, благополучен и крепок.[^fn-p214-4] Он свободен от пристрастия ко вкусу, голоду, жажде, сну и бодрствованию, украшениям, наслаждениям и прочим желаниям.[^fn-p214-5] Он превзошёл встречу и разлуку, знает суть возникновения и гибели, всецело полагается на Бога и всегда доволен.[^fn-p214-6] Его разум непоколебим, устремлён к дхарме, свободен от мира и перемен, одинаково относится ко всем.[^fn-p214-7] По природе ему свойственны яма, нияма, обеты, правдивость и чистота. Накопленные плоды его действий исчезли. Он превзошёл споры и жажду и следует обету питона».[^fn-p214-8]
मौने मौने गुणिनि गुणवान् पण्डिते पण्डितश्च दीने दीनः सुखिनि सुखवान् भोगिनि प्राप्त भोगः । मूर्खे मूर्खे युवलिषु युवा वाग्मिनि प्रौढवाग्मी धन्यः कोऽपि त्रिभुवनजयी योऽ वधूतेऽ वधूतः ॥ maune maune guṇini guṇavān paṇḍite paṇḍitaś ca dīne dīnaḥ sukhini sukhavān bhogini prāpta-bhogaḥ | mūrkhe mūrkhe yuvaliṣu yuvā vāgmini prauḍhavāgmī dhanyaḥ ko’pi tribhuvanajayī yo’vadhūte’vadhūtaḥ || «С молчаливым он молчалив, с добродетельным добродетелен, с учёным учён; с бедным беден, с радостным радостен, с наслаждающимся наслаждается; с глупцом глуп, среди молодых молод, с красноречивым красноречив. Благословен тот авадхута, кто победил три мира».
«Йогавани», специальный выпуск о Горакхе (1977), статья Вишнудатта Ракеша, с. 169.
Подробнее см.: Гопинатх Кавирадж. «Тантрическая литература», с. 294–296.
«Индийское искусство», с. 152–154.
Вишнудатт Ракеш. «История литературы ниргуна-пантха Северной Индии», с. 24.
На основе статьи Вишнудатта Ракеша в специальном выпуске «Йогавани» о Горакхе (1977), с. 169.