Далее Горакшанатх рассматривает пятерицу непосредственного проявления:[^fn-p91-4] карма, желание, луна, солнце и огонь — главные причины обретения тела, испытывающего удовольствие и страдание. Тело обретается в соответствии со склонностями, порождёнными благой и неблагой кармой. Карма и склонность служат действующими причинами тела в форме бинду. Оно существует в мире благодаря сочетанию огня и луны. Сома — то, чем наслаждаются, а огонь иссушает и потребляет. Если один отсутствует, преобладание другого не может поддерживать существование мира и тела. Поэтому для возникновения и сохранения тела необходимо их равновесие. Хотя в других местах солнце и огонь описываются как одно начало, солнцу приписывают двенадцать частей, огню — десять, а соме, или луне, — шестнадцать. Тело возникает из материнской крови и отцовского семени. Кровь имеет природу сомы и луны, семя — солнца и огня. Материальные причины этого тела — солнце, огонь и луна, а действующие причины — карма и желание. «Часть» означает саттвическую силу, соединённую с сознанием. Такова пятерица непосредственного проявления.[^fn-p91-5] У кармы пять видов: благой поступок, неблагой поступок, заслуга, дурной поступок и средство обретения непаханого плода.[^fn-p91-6] У желания пять видов: страсть, любовь, игра, вожделение и нетерпение.[^fn-p92-1] У луны шестнадцать частей: (1) Уллола, (2) Каллолини, (3) Уччаланти, (4) Унмадини, (5) Тарангани, (6) Шошини, (7) Лампата, (8) Правритти, (9) Лахари, (10) Лола, (11) Лолихана, (12) Прасаранти, (13) Праваха, (14) Саумья, (15) Прасанната, (16) Плаванти. Семнадцатая часть — нивритти, часть нектара.[^fn-p92-2] Подобным образом описаны двенадцать частей солнца: (1) Тапини, (2) Грасика, (3) Угра, (4) Акунчани, (5) Шошини, (6) Прабодхини, (7) Смара, (8) Акаршини, (9) Туштивардхани, (10) Урми-рекха, (11) Киранавати, (12) Прабхавати. Подобно семнадцатой части луны, тринадцатая собственная часть солнца — самосияние.[^fn-p92-3] У огня десять частей: (1) Дипака, (2) Раджика, (3) Джвалини, (4) Виспхулингини, (5) Прачанда, (6) Вачика, (7) Раудри, (8) Дахика, (9) Рани, (10) Шикхавати. Его одиннадцатая часть — джйоти, называемая собственной частью.[^fn-p92-4] Таким образом, солнце, луна и огонь обозначают три глаза Шивы.
Там же, с. 22.
Там же, с. 23.
Там же, с. 23.
Там же, с. 24; см. «Горакх-даршан», с. 148.
На основе «Сиддха-сиддханта-паддхати», с. 24.
Там же, с. 25.
Согласно учению Горакши, в теле десять главных нади — десять врат: (1) ида, (2) пингала, (3) сушумна, (4) сарасвати, (5) гандхари, (6) хастиджихвика, (7) пуша, (8) аламбуша, (9) шанкхини, (10) мула-нади.[^fn-p92-5] Описаны также десять жизненных ветров и их местопребывания: (1) прана, (2) апана, (3) самана, (4) вьяна, (5) удана, (6) нага, (7) курма, (8) крикала, (9) девадатта, (10) дхананджая.[^fn-p92-6]
Там же, с. 25.
Там же, с. 25.
«Сиддха-сиддханта-паддхати», с. 26.
Там же, с. 26–27; см. «Горакх-даршан», с. 156.
Там же, с. 27.
Там же, с. 28–29.
О возникновении грубого тела дживатмана Горакшанатх говорит следующее:
«В благоприятное для зачатия время при соитии мужчины и женщины семя и кровь соединяются в женском лоне, и так возникает грубое тело живого существа».[^fn-p93-1] Здесь бинду в образе Шивы — семя, а раджас — Шакти; их соединение есть нада. До принятия этого тела джива совершенно свободна и пребывает за пределами удовольствия и страдания. По словам Горакшанатха, «смесь семени и крови в первый день несколько густая. В течение семи дней она принимает форму пузырька. За пятнадцать дней становится круглым образованием, пиндой. Через месяц превращается в грубый плотный сгусток, а через два месяца у него образуется голова. На третьем месяце появляются руки, ноги и другие члены; на четвёртом — очертания глаз, ушей, носа, рта, половых органов и заднего прохода. На пятом месяце формируются спина и живот, на шестом — ногти, волосы и прочее. На седьмом месяце сознание распространяется по всем членам, на восьмом все признаки становятся завершёнными. На девятом месяце существо познаёт свою истинную природу. Оно вспоминает поступки прежнего рождения и вызванные ими страдания и молит Параматмана освободить его от мук пребывания во чреве. На десятом месяце, выходя из утробы, оно касается родового прохода и рождается невежественным ребёнком».[^fn-p93-2] Если преобладает семя или кровь, ребёнок принадлежит соответствующему полу; при равенстве он рождается бесполым. Если при соединении родителей овладевает тревога, ребёнок рождается слепым, низкорослым, горбатым или с недостатком конечностей. Если семя изливается с перерывами, рождается больше одного ребёнка.[^fn-p94-1] В грубом теле дживатмана есть двадцать пять веществ, уже описанных выше. В нём, согласно приводимому перечню, содержатся: 225 г семени, 1280 г крови, 768 г жира, 640 г костного мозга, 6400 г мяса, 640 г желчи, 1280 г слизи и 1280 г воздуха. Костей — 360, суставов — 300, волос и волосяных луковиц — тридцать пять миллионов.[^fn-p94-2]
Там же, с. 30.
«Сиддха-сиддханта-паддхати», с. 30–31.
Таким образом, согласно учению Горакши, в пинде заключено всё; поэтому он призывает совершенствовать его практикой. Через него можно познать всю движущуюся и неподвижную вселенную. Это тело можно сделать бессмертным и единым с Богом, уподобив Ему. В его большом пальце ноги расположен мир Патала; на кончике пальца — Талатала; на тыльной стороне стопы — Расатала; в лодыжке — Сутала; в бедре — Витала; в колене — Атала. Их божество — Рудра. Для обретения кайвальи дано именно это зримое тело. Следовательно, состояние нирваны следует искать в самом теле.[^fn-p94-3] Мир Бхух расположен в муладхаре нашего отдельного тела, в сокровенном месте; мир Бхувах — в области полового органа, мир Свах — в области пупка. Владыка этих трёх миров — сиддха, обуздавший чувства.[^fn-p94-4]
У основания позвоночника находится мир Махах, обитель Праджапати Дакши; в его отверстии — мир Джанах; в цепи позвонков — мир Тапах; в муладхаре — мир Сатья.[^fn-p94-5] Подобным же образом в каждом члене тела пребывают божества, а в разных его областях — разные миры.[^fn-p95-1]
На основе того же источника, с. 31.
На основе того же источника, с. 31–32. Примечание: 64 г = 1 пала.
На основе «Сиддха-сиддханта-паддхати», с. 93.