На основе того же источника, с. 95.
См. там же, с. 95.
По Горакшанатху, все люди, ведущие сдержанную жизнь и соблюдающие нормы поведения варнашрамы, имеют право заниматься йогой; каждому из них одинаково доступно постижимое собственным опытом высшее начало — Алакх Ниранджан, Параматман. Все четыре варны — члены вселенского Пуруши. Веды говорят, что брахман возник из его уст, кшатрий — из рук, вайшья — из живота, а шудра — из ног.[^fn-p95-2]
В том же пинде Горакшанатх помещает семь островов, семь морей и девять областей.[^fn-p95-3] В нём есть восемь горных цепей, девять рек и их притоки, двадцать семь созвездий и прочее.[^fn-p95-4] Он также учил, что удовольствие — это рай, а страдание — ад; действие ради желаемого результата есть узы, тогда как бескорыстие приносит естественное состояние свободы. Оно и есть освобождение, высший покой.[^fn-p95-5]
Горакшанатх рассуждает о самарасье: отсутствие различия между дживой, Шивой и Шакти, их нераздельность и есть совершенное единство. Он говорит о разных видах такого единства. Высшая Шакти, воплощающая кулу и акулу, пребывает в состоянии нераздельности кулы-акулы, Шивы и Шакти. Как кула-шакти она служит опорой мира в пяти формах: пара, существование, самосознание, вибрация и кала.[^fn-p95-6] Эта Шакти светится сама собой; она — высшая недвойственность без различий. Кула-шакти в форме самосознания называется также пара. Она доступна опыту и раскрывает природу Атмана.[^fn-p96-1] Она пребывает в высшем Шиве. Эта Шакти сохраняется, даже когда исчезает всё остальное. Она — воля безначального Брахмана.[^fn-p96-2] Во время творения она отделяется от Шивы и созидает. Тогда её называют кулой, и в этом смысле она также двойственна. Та же Шакти в форме парапары, кундалини, пребывает в телах сиддхов. Пробудив её, можно обрести всё. Эта кундалини — мать всех материальных вещей; она пребывает в теле как неотделимая часть Шивы. После её пробуждения человек становится неотличим от Шивы, поскольку она имеет природу Шакти, а Шива неотделим от Шакти: «В Шиве пребывает Шакти, а в Шакти — Шива; как по природе не различаются луна и лунный свет, так не различаются Шива и Шакти».[^fn-p96-3] Следовательно, сознательный Брахман, имеющий природу сат-чит-ананды и постигаемый во всех вещах, будь то отдельные существа или весь мир, служит опорой всех тел через собственную, высшую и тонкую формы Шакти.[^fn-p96-4] Весь движущийся и неподвижный мир возник из единого сознания и кажется действительным только благодаря воображению. Когда мир исчезает, не остаётся ничего, кроме единого чистого сознательного Атмана. Земля растворяется в воде, вода — в огне, огонь — в воздухе, воздух — в пространстве. Затем пространство растворяется в неведении, а майя, имеющая природу неведения, — в высшем состоянии. Тогда один только Брахман, высшее состояние, остаётся.[^fn-p97-1]
См. там же, с. 96–97.
На основе того же источника, с. 78–99, «Ригведы», 10.90.12, и «Бхагавадгиты», 4.13.
На основе «Сиддха-сиддханта-паддхати», с. 99.
На основе того же источника, с. 100–101.
Там же, с. 102; «Горакх-даршан», с. 143.
На основе «Сиддха-сиддханта-паддхати», с. 104.
Там же, с. 105.
Там же, с. 106.
शिवस्याभ्यन्तरे शक्ति शक्तेराभ्यन्तरः शिवः। अन्तरं नैव जानीयाच्चवदचन्द्रिकयोरिव॥ śivasyābhyantare śaktir śakter abhyantaraḥ śivaḥ | antaraṃ naiva jānīyāc candracandrikayor iva || «Внутри Шивы — Шакти, внутри Шакти — Шива. Не следует видеть между ними различия, как между луной и лунным светом». «Сиддха-сиддханта-паддхати», 4.26, с. 116.
«Сиддха-сиддханта-паддхати», с. 117.
В мировоззрении Горакшанатха огромное значение имеет положение Гуру. Именно Гуру приводит индивидуальное тело в совершенное единство с высшим телом. Горакшанатх также запрещал связь с женщинами и употребление пяти «м». Он придавал значение самообузданию и целомудрию. Истечение бинду, или семени, он приравнивал к смерти, а сохранение — к жизни.[^fn-p97-2] Ко всем женщинам Горакша относился как к матерям.[^fn-p97-2] Он сам отвратил своего Гуру Матсьендру от этих практик и направил его на саттвический путь. Горакшанатх особо подчёркивал значение Гуру: Гуру должен обладать тридцатью шестью признаками, а ученик — тридцатью двумя.[^fn-p97-3]
Махамахопадхьяя Гопинатх Кавирадж полагал, что Горакшанатх объединил практики и представления йоги и тантры.[^fn-p97-4] По моему мнению, цель всех этих путей — достижение Алакх Ниранджана, куда никто не может проникнуть. Он недостижим, недоступен зрению и пребывает за пределами пустоты и населённости, бытия и небытия, сущего и не-сущего. Это ребёнок, говорящий в небесном пространстве: ведь считается, что Брахман обитает в шунье, пространстве или брахмарандхре, и лишь достигнув этой области, можно непосредственно постичь Его. Именно там следует искать Атмана. Ребёнком Его называют потому, что, подобно ребёнку, не затронутому грехом и заслугой, Параматман далёк от старости и смерти, не подвластен времени и вечно пребывает в детском облике и для йогов служит идеалом. Поэтому Его называют «Горакх Гопал», «старый ребёнок». Как же можно дать Ему имя, если Он превосходит и имя, и форму?
На основе специального выпуска «Йога-вани», посвящённого учению Горакши, с. 77.
«Горакх-бани»: сабди 172, пад 48, пад 1, «Гьян-тилак» 12, пад 1, сабди 251, сабди 142, «Гьян-тилак» 10, сабди 17; «Изречения натха-сиддхов», под ред. Хазари Прасада Двиведи, введение, с. 11; специальный выпуск «Сиддха-сиддханта», с. 112–116; «Горакх-бани», пад 46.
Специальный выпуск «Йога-вани», посвящённый учению Горакши, с. 253–254.
На основе введения к «Горакша-шатаке», с. 24–25.
«Он не пребывает ни в населённом, ни в пустом; Он не пустота и не населённость, Он недостижим и незрим. В вышине неба говорит ребёнок — как же ты дашь Ему имя?»[^fn-p98-1]
По словам Горакшанатха, этого высшего Брахмана, которого ещё не видели, следует увидеть; более того, увидев, нужно размышлять о Нём и хранить Его в сознании. Так недостижимое нужно сделать достижимым.[^fn-p98-2]