ऋतं पिबन्तौ सुकृतस्य लोके गुहां प्रविष्टौ परमे परार्धे।
छायातपौ ब्रह्मविदो वदन्ति पञ्चाग्नयो ये च त्रिणाचिकेताः ॥१॥
ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe |
chāyātapau brahmavido vadanti pañcāgnayo ye ca triṇāciketāḥ ||1||
Яма говорит:
Те, кто пьют истину в мире хорошо совершенных деяний, находятся в тайном мире существования, и их обитель — в высшей обители Всевышнего. Знатоки Брахмана описывают их как свет и тень. Те, кто потребляют Панчагни, и те, у кого три огня Начикета, также говорят об этом. (1)
यः सेतुरीजानानामक्षरं ब्रह्म यत्परम्।
अभयं तितीर्षतां पारं नाचिकेतं शकेमहि ॥२॥
yaḥ seturījānānāmakṣaraṁ brahma yatparam |
abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ nāciketaṁ śakemahi ||2||
Пусть мы сможем зажечь тот «огонь Начикета», который является мостом для того, кто совершает яджну, и который является высшим и вечным «Брахманом», и который является бесстрашным и безопасным берегом для тех, кто хочет пересечь этот океан. (2)
आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु।
बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥
ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu |
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva ca ||3||
Рассматривайте тело как колесницу, а душу как владельца (возничего) колесницы; Рассматривайте интеллект как возничего, а ум — как всего лишь поводья лошадей. (3)
इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्।
आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः ॥४॥
indriyāṇi hayānāhurviṣayāṁsteṣu gocarān |
ātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ||4||
Мудрецы называют чувства конями, а воспринимаемые чувствами предметы — путями их движения. А «Тот», кто состоит из «души», ума и чувств, является наслаждающимся. (4)
यस्त्वविज्ञानवान्भवत्ययुक्तेन मनसा सदा
तस्येन्द्रियाण्यवश्यानि दुष्टाश्वा इव सारथेः ॥५॥
yastvavijñānavānbhavatyayuktena manasā sadā
tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ ||5||
У невежественного человека ум всегда находится в беспокойном состоянии, а его чувства подобны диким лошадям, не подчиняющимся приказам своего возничего. (5)
यस्तु विज्ञानवान्भवति युक्तेन मनसा सदा
तस्येन्द्रियाणि वश्यानि सदश्वा इव सारथेः ॥६॥
yastu vijñānavānbhavati yuktena manasā sadā
tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā iva sāratheḥ ||6||
Но тот, у кого есть знания, всегда применённые к разуму, для того его чувства — благородные кони, и они слушаются возничего. (6)
यस्त्वविज्ञानवान्भवत्यमनस्कः सदाऽशुचिः।
न स तत्पदमाप्नोति संसारं चाधिगच्छति ॥७॥
yastvavijñānavānbhavatyamanaskaḥ sadā'śuciḥ |
na sa tatpadamāpnoti saṁsāraṁ cādhigacchati ||7||
На самом деле тот, кто невежественен, бессознателен и всегда нечист, не достигает этого (конечного) положения; он продолжает блуждать в круговороте мира. (7)
यस्तु विज्ञानवान्भवति समनस्कः सदा शुचिः।
स तु तत्पदमाप्नोति यस्माद् भूयो न जायते ॥८॥
yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ |
sa tu tatpadamāpnoti yasmād bhūyo na jāyate ||8||
Но тот, кто обладает знаниями, осознанностью и всегда чист, достигает того (высшего) положения, из которого он не перерождается. (8)
विज्ञानसारथिर्यस्तु मनः प्रग्रहवान्नरः।
सोऽध्वनः पारमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥९॥
vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavānnaraḥ |
so'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam ||9||
Человек, который использует разум как поводья и делает Виджняну (глубокие знания) своим возничим, достигает конца своего пути, высшего положения Вишну. (9)
इन्द्रियेभ्यः परा ह्यर्था अर्थेभ्यश्च परं मनः।
मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा महान्परः ॥१०॥
indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśca paraṁ manaḥ |
manasastu parā buddhirbuddherātmā mahānparaḥ ||10||
Выше объектов чувств — их чувства, выше этих объектов чувств — разум, выше разума — интеллект, а выше его (интеллекта) — великая душа. (10)
महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः।
पुरुषान्न परं किंचित्सा काष्ठा सा परा गतिः ॥११॥
mahataḥ paramavyaktamavyaktātpuruṣaḥ paraḥ |
puruṣānna paraṁ kiṁcitsā kāṣṭhā sā parā gatiḥ ||11||
Выше этой великой души — «Непроявленное», выше «Непроявленного» — «Пуруша»; Нет ничего выше «Пуруши» – «Бархи» – это вершина силы, это конечная цель (Пара Гати) путешествия.
एष सर्वेषु भूतेषु गूढोऽऽत्मा न प्रकाशते।
दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः ॥१२॥
eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍho''tmā na prakāśate |
dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ ||12||
Таинственная «Атма Таттва» (элемент души), присутствующая во всех существах, не проявляет себя видимым образом; однако она зрима безмятежностью тонкого, тонким и совершенным пониманием. (12)
यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञस्तद्यच्छेज्ज्ञान आत्मनि।
ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेत्तद्यच्छेच्छान्त आत्मनि ॥१३॥
yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani |
jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani ||13||
Разумный человек должен контролировать свою речь в уме, должен контролировать этот ум в душе, который является формой знания, и должен контролировать знание в «великой душе», и снова должен контролировать его в «душе», которая является формой мира. (13)
उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत।
क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति ॥१४॥
uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata |
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathastatkavayo vadanti ||14||
Вставай, просыпайся, найди старших и получи от них знания. Этот путь также труден, как хождение по острому лезвию ножа и переход по нему — так говорят мудрецы. (14)
अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं तथाऽरसं नित्यमगन्धवच्च यत्।
अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं निचाय्य तन्मृत्युमुखात् प्रमुच्यते ॥१५॥
aśabdamasparśamarūpamavyayaṁ tathā'rasaṁ nityamagandhavacca yat |
anādyanantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ nicāyya tanmṛtyumukhāt pramucyate ||15||
Та «Парататтва», которая не имеет звука, осязания и формы, которая неразрушима, не имеет вкуса и запаха, которая вечна, безначальна и бесконечна, которая выше (за пределами) «великого элемента души», которая постоянна (стабильна), увидев которую, человек обретает спасение от когтей смерти. (15)
नाचिकेतमुपाख्यानं मृत्युप्रोक्तं सनातनम्।
उक्त्वा श्रुत्वा च मेधावी ब्रह्मलोके महीयते ॥१६॥
nāciketamupākhyānaṁ mṛtyuproktaṁ sanātanam |
uktvā śrutvā ca medhāvī brahmaloke mahīyate ||16||
Мудрый человек прославляется в Брахмалоке, рассказывая или слушая эту вечную историю Начикеты, рассказчиком которой был Мритьюдева (бог смерти). (16)
य इमं परमं गुह्यं श्रावयेद् ब्रह्मसंसदि।
प्रयतः श्राद्धकाले वा तदानन्त्याय कल्पते।
तदानन्त्याय कल्पत इति ॥१७॥
ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ śrāvayed brahmasaṁsadi |
prayataḥ śrāddhakāle vā tadānantyāya kalpate |
tadānantyāya kalpata iti ||17||
Тот, кто с чистым умом поведает эту высшую тайну собранию брахманов в период Шраддхи, обретет право на вечность. (17)