अन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्थे पुरुषं सिनीतः।
तयोः श्रेय आददानस्य साधुर्भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥१॥
anyacchreyo'nyadutaiva preyaste ubhe nānārthe puruṣaṁ sinītaḥ |
tayoḥ śreya ādadānasya sādhurbhavati hīyate'rthādya u preyo vṛṇīte ||1||
Яма говорит:
«Жизнь» является формой смерти, а «смерть» является формой жизни, поэтому единственное истинное существование вечно, божественно и бессмертно. (1)
Шрея — это одно, а Прея — это совершенно другое, и оба они связывают людей по-разному. Из этих двух тот, кто принимает Шрейю, достигает спасения, а тот, кто выбирает Прейю, отклоняется от цели жизни.
श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतस्तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः।
श्रेयो हि धीरोऽभि प्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्शेमाद्वृणीते ॥२॥
śreyaśca preyaśca manuṣyametastau samparītya vivinakti dhīraḥ |
śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte preyo mando yogakśemādvṛṇīte ||2||
Благополучие и удовольствие приходят к человеку. Вдумчивый (терпеливый) человек рассматривает их со всех сторон и пользуется своей осмотрительностью. Мудрый человек выбирает благополучие вместо удовольствия, а глупый человек выбирает удовольствие вместо достижения и поддержания благополучия (йога-кшема). (2)
स त्वं प्रियान्प्रियरूपांश्च कामानभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः।
नैतां सृङ्कां वित्तमयीमवाप्तो यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः ॥३॥
sa tvaṁ priyānpriyarūpāṁśca kāmānabhidhyāyannaciketo'tyasrākṣīḥ |
naitāṁ sṛṅkāṁ vittamayīmavāpto yasyāṁ majjanti bahavo manuṣyāḥ ||3||
О, Начикета! После тщательного изучения желаемых объектов, любимых объектов и любимых форм ты отказался от них. Не стоит попадаться в ловушку богатства и роскоши, в которой гибнут многие люди. (3)
दूरमेते विपरीते विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता।
विद्याभीप्सिनं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त ॥४॥
dūramete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā |
vidyābhīpsinaṁ naciketasaṁ manye na tvā kāmā bahavo'lolupanta ||4||
Поскольку они совершенно различны, противоположны друг другу и движутся в разных направлениях, одна из них известна как «Авидья», а другая — «Видья». Но, о Начикета! Я считаю тебя истинным искателем знаний, которого даже многие желанные предметы не смогли сделать жадным. (4)
अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः।
दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥५॥
avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitammanyamānāḥ |
dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ||5||
Те, кто пребывают в невежестве, кто считают себя знатоками и великими учеными в своих собственных умах, — глупцы; они спотыкаются и бродят кругами, словно слепые, ведомые слепым. (5)
न साम्परायः प्रतिभाति बालं प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम्।
अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्वशमापद्यते मे ॥६॥
na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ pramādyantaṁ vittamohena mūḍham |
ayaṁ loko nāsti para iti mānī punaḥ punarvaśamāpadyate me ||6||
Человек с детским умом, ослепший из-за любви к деньгам, погрязший в нерадивости, не имеет представления о путешествии в загробную жизнь. Человек, который верит, что существует только этот мир и загробной жизни нет, остается под влиянием смерти. (6)
श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः शृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः।
आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धाश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः ॥७॥
śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śṛṇvanto'pi bahavo yaṁ na vidyuḥ |
āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhāāścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ ||7||
«Тот» (Парататтва), чье услышание нелегко для многих; даже среди тех, кто слышит, многие не способны знать «Это». Чудесное чудо — иметь человека, который может говорить о Нем со знанием дела или человека, который может искусно Его достичь. И когда находишь такого человека, это также чудесное чудо иметь слушателя, который может познать Бога, получая учения о Нем от мудрецов. (7)
न नरेणावरेण प्रोक्त एष सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः।
अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र नास्त्यणीयान् ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात् ॥८॥
na nareṇāvareṇa prokta eṣa suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ |
ananyaprokte gatiratra nāstyaṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt ||8||
Человек низшего порядка (невежественный) не может рассказать тебе об «Этом»; Несмотря на то, что о Нем говорят, ты не можешь по-настоящему знать Его, потому что о Нем думают во многих формах. Однако без чьего-либо утверждения о Нем ты не сможешь найти путь к Нему. Потому что «То» тоньше тонкости и не может быть достигнуто посредством логики. (8)
नैषा तर्केण मतिरापनेया प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ।
यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि त्वादृङ नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा ॥९॥
naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha |
yāṁ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi tvādṛṅa no bhūyānnaciketaḥ praṣṭā ||9||
О возлюбленный Начикета! Эту мудрость (мати), которую ты обрёл, нельзя получить путем рассуждений, она становится средством истинного знания (суджняна) только тогда, когда ее тебе поведает кто-то другой. Ты воистину тверд в истине. Я всегда получаю вопросы от таких людей, как вы. (9)
जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत्।
ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निरनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम् ॥१०॥
jānāmyahaṁ śevadhirityanityaṁ na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṁ tat |
tato mayā nāciketaścito'gniranityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam ||10||
Я о сокровище, что оно временно. Тот «элемент», который вечен (адхрува), не получается из непостоянных (дхрува) субстанций. Поэтому я собрал огонь Начикеты и, предлагая невечные вещи, обрел Вечное. (10)
कामस्याप्तिं जगतः प्रतिष्ठां क्रतोरानन्त्यमभयस्य पारम्।
स्तोमं अहदुरुगायं प्रतिष्ठां दृष्ट्वा धृत्या धीरो नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः ॥११॥
kāmasyāptiṁ jagataḥ pratiṣṭhāṁ kratorānantyamabhayasya pāram |
stomaṁ ahadurugāyaṁ pratiṣṭhāṁ dṛṣṭvā dhṛtyā dhīro naciketo'tyasrākṣīḥ ||11||
О, Начикета! Даже увидев, что исполнение желаний, твердая репутация этого мира, бесконечность могущества, бесстрашие, великая похвала и широкая известность входят в твое владение, ты отказался от всего этого, оставаясь твердым в благоразумии и терпении. (11)
Или «и той славной славе, которая воспевается в самых дальних странах».
तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम्।
अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति ॥१२॥
taṁ durdarśaṁ gūḍhamanupraviṣṭaṁ guhāhitaṁ gahvareṣṭhaṁ purāṇam |
adhyātmayogādhigamena devaṁ matvā dhīro harṣaśokau jahāti ||12||
Достигая осознания этого «Бога» посредством Духовной Йоги, который есть «Пурана» (древний) и чей даршан редок, потому что он вошел в наши глубины, содержится в тайной силе и находится в сердечной полости объектов. Мудрый и терпеливый человек отказывается от счастья и печали. (12)
एतच्छ्रुत्वा सम्परिगृह्य मर्त्यः प्रवृह्य धर्म्यमणुमेतमाप्य।
स मोदते मोदनीयं हि लब्ध्वा विवृतं सद्म नचिकेतसं मन्ये ॥१३॥
etacchrutvā samparigṛhya martyaḥ pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya |
sa modate modanīyaṁ hi labdhvā vivṛtaṁ sadma naciketasaṁ manye ||13||