(Объясняя методы достижения Трипада Брахмана, мудрец говорит, что) В жизненной форме живого существа существует четыре типа Праны из Вишваади Турияанта Бхеда. Транспортные средства, на которых их принимают, также бывают четырех типов. Этих четверых зовут Рама, Арма, Иччха и Пунарбхава. В них, при поддержке Рама и Арма нади, она (Прана) устает от бодрствования, сновидений и т. д. и погружается в глубокий сон, подобно летающему в небе ястребу (Шьена), то есть, как ястреб устает летать в небе и отправляется в свое гнездо для отдыха, так и живое существо, уставшее от сновидений наяву и т. д., находит прибежище в обеих нади и достигает покоя в глубоком сне. Он (живое существо) иногда путешествует в другие места также в спящем состоянии, в этом контексте говорится: «На самом деле, это нектарное божество распространяется повсюду в широком Хираньямайя Паракоше, т. е. сердечном пространстве, при поддержке Рамы и т. д. трёх Нади». После этого остается только его Трипада форма Брахмана. Это божество в форме живого существа (праны) обретает свою истинную форму и становится свободным, оставаясь в этой форме. Таким образом, помимо этого сознательного состояния, живое существо продолжает блуждать в других состояниях, считая себя независимой сущностью. Всегда блуждая повсюду в Акаша-мандале (пространстве), но покрытый завесой самопознания, он падает в яму бодрствования и других состояний (бодрствования, сновидения, глубокого сна), то есть он связан. Точно так же, как если человека по имени Девадатта избить тростью во время сна, то после пробуждения он больше не заснет. Точно так же это живое существо, после того как его пробудил Ачарья в форме Шрути (Веда Шастра и т. д.), больше не впадает в состояние формы Ашатрайи и не совершает благоприятных или неблагоприятных поступков, таких как Иштапурта и т. д. Точно так же, как ребенок, не имея особой привязанности к какому-либо объекту, остается счастливым со всем, что он получает, так и это живое существо также испытывает постоянное счастье или стремится к счастью даже во сне или наяву.
Поэтому, кто бы ни узнал из уст Ачарьи, принимающего форму Шрути, что я — воплощение высшего света и блаженства, и я — луч высшего света, Солнце, я — свет, я остаюсь блаженным в себе. Таким образом, тот, чье сердце (ум) становится преданным Верховному Брахману, после достижения Высшего Существа сохраняет свою душу удовлетворенной (счастливой) или остается в блаженной форме своей души. От Бога исходит золотистый цвет (Нирвикальпа Бхава), который делает ум счастливым. Таким образом, пережив редкое Нирвикальпа Самадхи, Трипути покоится в месте сновидения, то есть, с особым непрерывным настроем, Трипути быстро достигает состояния сновидения и дарует покой душе, переживая «Татвамаси», «Ахам Брахмасми». Подобно тому, как пиявка перебирается с одной соломинки на другую, так и этот знающий человек внезапно просыпается и тут же погружается в сон. Человек снова выходит из состояния бодрствования и снова погружается в состояние сна. По милости Бога (путем разделения состояний), просто желая двигаться во всех трех состояниях (бодрствование, сновидение и глубокий сон), создается такое состояние. По этой причине это (живое существо) доставляет удовольствие своей душе посредством Савикальпа и Нирвикальпа Самадхи. После этого этот принцип души отказывается от различия относительности (невежества) в единстве души и Высшей Души. Таким образом, он не отказывается от Я (Высшего Брахмана), которое лишено невежества (поскольку нет ничего отличного от этого Брахмана). Он существует сам по себе.
Если безличное знание Брахмана не достигается только посредством слушания, то следует обратиться к Капалаштаке. Существует восемь частей Капалаштаки: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. С их помощью следует очистить внутренние нечистоты и достичь Брахмаджняны. Благодаря этой Капалаштака-Аштанга-йоге лотос сердца висит подобно цветку банана (расположенному в области сердца), который поднимается вверх и достигает развития во время йоги; Именно в этой Индрайони (пути достижения Бога), которая называется Ведайони, Бог остается бодрствующим. Таким образом, тот, кто размышляет о Боге в своем сердце, становится за пределами хорошего и плохого и никогда не вовлекается в хорошие или плохие дела. Что это за Бог? В этом контексте говорится: «Он дарует Сампрасад (высшее счастье) другим богам: Антарьями, Асанге, Чайтанье Сварупе, Пуруше, Пранава Хамсе (Омкаре), Парамбрахману, который не является Прана Хамсой». (Здесь Прана Хамса означает главную Прану, поскольку это эпизод Парабрахмана, а не Праны) Сама Пранава — это живое существо; Потому что это следует понимать из формы компонентов Омкары. Это живое существо называется изначальным божеством. Тот, кто познает эту реальность таким образом, как может он объяснить разницу между душой и Высшим Существом? Он лишь проповедует единство души и Высшего Существа и никогда не вспоминает об их различии. (2)
Здесь мудрец назвал восемь ступеней Йоги Капалаштакой. Мудрец воспринимает это как цветок лотоса своим тонким видением. Подобно тому, как закрытый лотос, висящий на солнце, поворачивается вверх и расцветает, так и йогические тенденции, которые находятся в спящем состоянии, пробуждаются и поворачиваются вверх благодаря связи с сознанием Брахми.
सत्त्वमथास्य पुरुषान्त:शिखोपवीतत्वम्। ब्राह्मणस्य मुमुक्षोरन्त:शिखोपवीतधारणम्। बहिर्लक्ष्यमाणशिखायज्ञोपवीतधारणं कर्मिणो गृहस्थस्य।अन्तरुपवीतलक्षणं तु बहिस्तन्तु-वदव्यक्तमन्तस्तत्त्वमेलनम्॥३॥
sattvamathāsya puruṣānta:śikhopavītatvam। brāhmaṇasya mumukṣoranta:śikhopavītadhāraṇam। bahirlakṣyamāṇaśikhāyajñopavītadhāraṇaṃ karmiṇo gṛhasthasya।antarupavītalakṣaṇaṃ tu bahistantu-vadavyaktamantastattvamelanam ||3||
Брахма Руша — саттва этого человека, внутренняя шикха (пучок волос на голове) и священная нить. Брамин, стремящийся к освобождению, должен носить только этот внутренний пучок волос и священную нить. Обязанностью домохозяина является ношение видимой шикхи и яджнопавита. Внутренние шикха и яджнопавита не так выражены, как внешние сутрават-шикха и ягжнопавита. Он непроявлен и объединяет человека с божественным. (3)
न सन्नासन्न सदसद्भिन्नाभिन्नं न चोभयम्। न सभागं न निर्भागं न चाप्युभयरूपकम्। ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं हेयं मिथ्यात्वकारणादिति ॥४॥
na sannāsanna sadasadbhinnābhinnaṃ na cobhayam। na sabhāgaṃ na nirbhāgaṃ na cāpyubhayarūpakam। brahmātmaikatvavijñānaṃ heyaṃ mithyātvakāraṇāditi ||4||