ते ह खल्वथोर्ध्वरेतसोऽतिविस्मिता अतिसमेत्योचुर्भगवन्नमस्ते त्वं नः शाधि त्वमस्माकं गतिरन्या न विद्यत इत्यस्य कोऽतिथिर्भूतात्मनो येनेदं हित्वात्मन्येव सायुज्यमुपैति तान्होवाच॥१॥
te ha khalvathordhvaretaso'tivismitā atisametyocurbhagavannamaste tvaṃ naḥ śādhi tvamasmākaṃ gatiranyā na vidyata ityasya ko'tithirbhūtātmano yenedaṃ hitvātmanyeva sāyujyamupaiti tānhovāca ||1||
Услышав проповедь Брахмы джи, великий мудрец Валакхилья джи, великий мудрец, был чрезвычайно изумлен, подошел к нему и сказал: «О Господь! Восхваляю тебя. Ты единственный, кто может дать мне убежище. У меня нет другого убежища, кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни мне, кто является гостем этой Бхута-атмы, ради которой она отказывается от всего и достигает единения с душой?» (1)
अथान्यत्राप्युक्तं महानदीषर्मय इव निवर्तकमस्य यत्पुराकृतं समुद्रवेलेव दुर्निवार्यमस्य मृत्योरागमनं सदसत्फलमयैर्हि पाशैः पशुरिव बद्धं बन्धनस्थस्येवास्वातन्त्र्यं यमविषयस्थ-स्येव बहुभयावस्थं मदिरोन्मत्त इवामोदमदिरोन्मत्तं पाप्मना गृहीत इव भ्राम्यमाणं महोरगदष्ट इव विपद्दष्टं महान्धकार इव रागान्धमिन्द्रजालमिव मायामयं स्वप्न इव मिथ्यादर्शनं कदली-गर्भ इवासारं नट इव क्षणवेषं चित्रभित्तिरिव मिथ्यामनोरममित्यथोक्तम् शब्दस्पर्शादयो येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः। येष्वासक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम्॥२॥
athānyatrāpyuktaṃ mahānadīṣarmaya iva nivartakamasya yatpurākṛtaṃ samudraveleva durnivāryamasya mṛtyorāgamanaṃ sadasatphalamayairhi pāśaiḥ paśuriva baddhaṃ bandhanasthasyevāsvātantryaṃ yamaviṣayastha-syeva bahubhayāvasthaṃ madironmatta ivāmodamadironmattaṃ pāpmanā gṛhīta iva bhrāmyamāṇaṃ mahoragadaṣṭa iva vipaddaṣṭaṃ mahāndhakāra iva rāgāndhamindrajālamiva māyāmayaṃ svapna iva mithyādarśanaṃ kadalī-garbha ivāsāraṃ naṭa iva kṣaṇaveṣaṃ citrabhittiriva mithyāmanoramamityathoktam śabdasparśādayo ye'rthā anarthā iva te sthitāḥ। yeṣvāsaktastu bhūtātmā na smarecca paraṃ padam ||2||
Брахмаджи ответил: «О великий мудрец! В другом месте было сказано, что подобно тому, как волны поднимаются в больших реках, так и деяния, совершенные в прошлом, обнаруживаются в душе. Ей придется понести последствия своих действий. Опять же, как морской берег необходим для прекращения волн, так и смерть крайне необходима для Бхута-атмы. В результате добрых и злых дел она стала рабом, связанным, как животные, в оковы. Похоже, что она (Бхута-атма) обитает только в царстве Ямы. Таким образом, Бхута-атма всегда остается напуганной. Она опьяняется вином чувственных наслаждений. Одержимая призраком греха, она продолжает бродить туда и сюда. Таким образом, в трудные времена она испытывает боль, подобную укусу ядовитой змеи. Живя в глубокой тьме по воле чувственных желаний, она становится слепым. Подобно магии фокусника, она полна иллюзий; как сон, она кажется ложной. Подобно внутренностям бананового дерева, она лишена сущности, и подобно артисту, она постоянно носит новейшие костюмы, и подобно стене, украшенной картинами, только её внешний вид остается прекрасным. После этого было также сказано, что такие предметы, как звук, осязание и т. д., лишены сущности. Душа, привязанная к этим бессмысленным объектам, не способна как следует вспомнить себя. (2)
अयं वाव खल्वस्य प्रतिविधिर्भूतात्मनो यदेव विद्याधिगमस्य धर्मस्यानुचरणं स्वाश्रमेष्वेवानुक्रमणं स्वधर्म एव सर्वं धत्ते स्तम्बशाखेवेतराण्यनेनोर्ध्वभाग्भवत्यन्यथाधः पतत्येष स्वधर्माभिभूतो यो वेदेषुन स्वधर्मातिक्रमेणाश्रमी भवत्याश्रमेष्वेवावस्थितस्तपस्वी चेत्युच्यत एतदप्युक्तं नातपस्कस्यात्मध्यानेऽधिगमः कर्मशुद्धिर्वेत्येवं ह्याह।
तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात्संप्राप्यते मनः। मनसा प्राप्यते त्वात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तत इति॥३॥
ayaṃ vāva khalvasya pratividhirbhūtātmano yadeva vidyādhigamasya dharmasyānucaraṇaṃ svāśrameṣvevānukramaṇaṃ svadharma eva sarvaṃ dhatte stambaśākhevetarāṇyanenordhvabhāgbhavatyanyathādhaḥ patatyeṣa svadharmābhibhūto yo vedeṣuna svadharmātikrameṇāśramī bhavatyāśrameṣvevāvasthitastapasvī cetyucyata etadapyuktaṃ nātapaskasyātmadhyāne'dhigamaḥ karmaśuddhirvetyevaṃ hyāha।
tapasā prāpyate sattvaṃ sattvātsaṃprāpyate manaḥ। manasā prāpyate tvātmā hyātmāpattyā nivartata iti ||3||
Брахма рассказывает о пути освобождения этой Бхута-атмы следующим образом: человек должен следовать лучшей Дхарме, с помощью которой он может обрести знание, и всегда должен следовать своей ашрам-дхарме. Другие Дхармы ложны, как ветви куста. Поэтому он (Бхута-атма) достигает прогресса только благодаря своей собственной Дхармы; через другие виды Дхармы он будет идти только к деградации. Тот, кто отказывается от своей Дхармы, описанной в Ведах, не может называться ашрами. Тот (человек), кто следует Ашрам Дхарме, является аскетом (тапасви). Говорят также, что тот, кто не является аскетом, не может сосредоточить свое внимание на душе. По этой причине его деяния не могут быть очищены. Знание достигается посредством аскезы, и с достижением знания ум попадает под контроль человека. Когда ум усмиряется, достигается душа, а достигнув души, человек обретает освобождение от этого океана сансары. (3)
Ашрам означает место, где находится зависимый. Сознание, пребывающее в огне, следует Дхарме, соответствующей сознанию огня, находящегося в воде или в воздухе; Она следует Дхарме соответствующим образом. Аналогично, сознание-душа человеческого тела должно следовать человеческой Дхарме, а внутри нее — Дхарме, соответствующей месту, времени и личности. Соблюдая эту практику Дхармы в форме аскезы, человек получает право на спасение, очищая свою карму.
अत्रैते का श्लोका भवन्ति-यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति।
तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति॥४॥
atraite kā ślokā bhavanti-yathā nirindhano vahniḥ svayonāvupaśāmyati।
tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyati ||4||
Здесь Брахма Джи попытался объяснить великому мудрецу Валькхилье Джи с помощью некоторых стихов: «Точно так же, как огонь сам по себе становится спокойным на своем месте после того, как в нем сгорают дрова, так и ум, когда тенденции уничтожаются, сам по себе становится спокойным на своем месте происхождения». (4)
स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः।
इन्द्रियार्था विमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः॥५॥
svayonāvupaśāntasya manasaḥ satyagāminaḥ।
indriyārthā vimūḍhasyānṛtāḥ karmavaśānugāḥ ||5||
Когда спокойный в своем источнике ум движется к истине, тогда объекты наслаждения, такие как привязанность к чувствам под влиянием кармы и т. д., кажутся ему ложными. (5)
चित्तमेव हि संसारस्तत्प्रयत्नेन शोधयेत्।
यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम्॥६॥
cittameva hi saṃsārastatprayatnena śodhayet।
yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam ||6||
Сам ум — это мир; поэтому необходимо приложить усилия для очищения ума. Какова природа ума человека, таково и состояние его жизни. Это вечное правило. (6)
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम्।
प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते॥७॥
cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham।
prasannātmātmani sthitvā sukhamavyayamaśnute ||7||
Когда ум становится спокойным, хорошие и плохие поступки уничтожаются. Когда человек с умиротворенным умом (благодаря медитации) пребывает в душе, только тогда он испытывает вечное блаженство. (7)
समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे।
यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात्॥८॥
samāsaktaṃ yadā cittaṃ jantorviṣayagocare।
yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt ||8||
Если ум человека привязывается к Брахману в той же степени, в какой он привязан к чувственным удовольствиям, то почему бы ему не обрести свободу от рабства чувственных удовольствий? (8)
मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च।
अशुद्धं कामसंकल्पं शुद्धं कामविवर्जितम्॥९॥
mano hi dvividhaṃ proktaṃ śuddhaṃ cāśuddhameva ca।