Не следует желать познать силу речи; Скорее, нужно знать дух, который вдохновляет слова. Не следует пытаться познать запах, а следует познать душу, которая воспринимает запах. Не следует стремиться познать форму, но следует познать душу, которая является свидетелем формы. Не следует желать познать слово, следует желать познать душу, которая слышит слово. Здесь бесполезно стремиться к познанию вкуса пищи, следует познать душу, которая знает вкус пищи. Не следует иметь никакого желания узнать о карме; следует принять душу как вершителя кармы. Не нужно желать знать о счастье и горе, нужно знать душу, которая является свидетелем счастья и горя. Не следует желать знать времена наслаждения, секса и деторождения; Вместо этого следует постичь знание удовольствия, секса и воспроизводящей силы (Атмататтва); Не следует желать понять акт блуждания; следует попытаться понять душу, которая является свидетелем странствий. Точно так же и ум не должен иметь желания знать; Скорее, это должна знать только созерцательная душа. Таким образом, существует только десять призрачных матр, т. е. джемов и т. п. предметов; Которая присутствует в мудрости, а мудрость также имеет десять качеств (чувственные формы, такие как речь и т. д.), которые присутствуют во всех живых существах. Если всех этих известных прошедших слогов нет, то и слоги мудрости не могут оставаться стабильными, а если слогов мудрости нет, то и прошедшие слоги не могут оставаться стабильными. (8)
न ह्यन्यतरतो रूपं किंचन सिध्येत् ।
नो एतन्नना, तद्यथा रथस्यारेषु नेमिरर्पितो नाभावरा अर्पिता एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः प्रज्ञामात्राः प्राणेऽर्पिताः स एष प्राण एवं प्रज्ञात्मानन्दोऽजरोऽमृतः ।
न साधुना कर्मणा भूयान्नो एवासाधुना कनीयान्।
एष ह्येवैनं साधु कर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्य उन्निनीषत एवं उ एवैनमसाधु कर्म कारयति तं यमधो निनीषते।
एष लोकपाल एष लोकाधिपतिरेष सर्वेशः स म आत्मेति विद्यात्स म आत्मेति विद्यात् ॥९॥
na hyanyatarato rūpaṃ kiṃcana sidhyet ।
no etannanā, tadyathā rathasyāreṣu nemirarpito nābhāvarā arpitā evamevaitā bhūtamātrāḥ prajñāmātrāsvarpitāḥ prajñāmātrāḥ prāṇe'rpitāḥ sa eṣa prāṇa evaṃ prajñātmānando'jaro'mṛtaḥ।
na sādhunā karmaṇā bhūyānno evāsādhunā kanīyān।
eṣa hyevainaṃ sādhu karma kārayati taṃ yamebhyo lokebhya unninīṣata evaṃ u evainamasādhu karma kārayati taṃ yamadho ninīṣate ।
eṣa lokapāla eṣa lokādhipatireṣa sarveśaḥ sa ma ātmeti vidyātsa ma ātmeti vidyāt ||9||
В любой форме через любую из этих двух. Не может быть достижения объекта или органа чувств. Нет никакой разницы в природе Праджня-матры и Бхута-матры. Это следует понимать так, как обод колесницы опирается на спицы, а спицы — на ось колесницы; Точно так же все эти физические величины присутствуют в величинах мудрости, а величины мудрости находятся в пране. Эта прана сама по себе разумна, блаженна, бессмертна. Она не увеличивается от добрых дел и не уменьшается от злых дел. Именно Верховный Брахман полон сознания в форме праны и мудрости и заставляет этого телесно сознательного человека совершать благородные поступки. Он позволяет совершать столь великие дела только тем людям, которых он хочет поднять из этих видимых миров и которых он хочет привести в эти высшие миры. Он хочет уничтожить его, а не заставить совершать неблагоприятные поступки. Эта душа — правительница всех миров и владычица всего. Следует знать, что прана, наделенная всеми этими великими качествами, — это душа. Мы должны знать, что эта прана — наша душа. То, что сама прана — это наша душа, следует осознать как таковую. (9)