Знаменитый Индрадев сказал: «Я сам являюсь праной в форме мудрости». Ты поклоняешься мне, Индре, прославленному в образе души, наделенной праной и высшим знанием, в образе старости и бессмертия. Возраст — это прана, прана — это возраст и прана — это бессмертие. Пока в этом теле есть прана, существует и долголетие. Именно через прану существо может испытать особое блаженство бессмертия в других мирах. Благодаря мудрости человек принимает решение относительно вечной истины, размышляет и т. д. Тот, кто поклоняется мне, т. е. Индре в форме «Аю» и «Амриты», достигает славы долголетия в этом мире, отправляется на небеса и становится соучастником счастья неисчерпаемого бессмертия. В контексте этой праны некоторые ученые говорят, что, безусловно, все праны (жизненная сила, включая все чувства, такие как речь и т. д.) достигают единства. Ни один человек не способен одновременно называть имя посредством речи, видеть форму посредством глаз, слышать слово посредством ушей и медитировать посредством ума. Это доказывает, что все живые существа, безусловно, достигают одного и того же состояния. Все эти души объединяются и выполняют все задачи. Все они изучают каждый предмет по отдельности. Когда орган речи начинает говорить, все живые существа молчаливо одобряют его (речь). Когда видит глаз, то все остальные чувства также видят за ним. Когда ухо начинает слышать, все остальные чувства также следуют за этим чувством слуха. Когда ум начинает медитировать, то все остальные праны также медитируют вместе с ним, а когда главная Прана начинает выполнять свою работу, то все остальные органы чувств также начинают делать то же самое вместе с ней.
«Она делает это?» —спросил Пратардан. Таким образом, Индра, величайший из богов, сказал: «Это так. Несмотря на то, что вся прана едина, остальные пять пран бескорыстны, то есть они являются формами высшего благосостояния, это, безусловно, так». (2)
जीवति वागपेतो मूकान्हि पश्यामो जीवति चक्षुरपेतोऽन्धान्हि पश्यामो जीवति श्रोत्रापेतो बधिरान्हि पश्यामो जीवति मनोपेतो बालान्हि पश्यामो जीवति बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इति।
एवं हि पश्याम इति।
अथ खलु प्राण एवं प्रज्ञात्मेदं शरीरं परिगृह्योत्थापयति ।
तस्मादेतदेवोऽथमुपासीत।
यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा से प्राणः।
सह ह्येतावस्मिञ्शरीरे वसतः सहोत्क्रामतस्तस्यैषैव दृष्टिः।
एतद्विज्ञानम्।
यत्रैतत्पुरुषः सुप्तः स्वप्नं में कंचन पश्यत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति।
तदैनं वाक्सवैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वे रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यानैः सहाप्येति।
स यदा प्रतिबुध्यते ।
यथाग्नेर्ज्वलतः सर्वा दिशो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः।
तस्यैषैव सिद्धिः एतद्विज्ञानम्।
यत्रैतत्पुरुष आर्तो मरिष्यन्नाबल्यं न्येत्य संमोहं न्येति तदाहुः ।
उदक़मीच्चित्तम्।
न शृणोति न पश्यति न वाचा वदति न घ्यायल्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वे रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैध्यनैः सहाप्येति यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा याथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः ॥३॥
jīvati vāgapeto mūkānhi paśyāmo jīvati cakṣurapeto'ndhānhi paśyāmo jīvati śrotrāpeto badhirānhi paśyāmo jīvati manopeto bālānhi paśyāmo jīvati bāhucchinno jīvatyūrucchinna iti।
evaṃ hi paśyāma iti।
atha khalu prāṇa evaṃ prajñātmedaṃ śarīraṃ parigṛhyotthāpayati ।
tasmādetadevo'thamupāsīta।
yo vai prāṇaḥ sā prajñā yā vā prajñā se prāṇaḥ।
saha hyetāvasmiñśarīre vasataḥ sahotkrāmatastasyaiṣaiva dṛṣṭiḥ।
etadvijñānam।
yatraitatpuruṣaḥ suptaḥ svapnaṃ meṃ kaṃcana paśyatyathāsminprāṇa evaikadhā bhavati।
tadainaṃ vāksavairnāmabhiḥ sahāpyeti cakṣuḥ sarve rūpaiḥ sahāpyeti śrotraṃ sarvaiḥ śabdaiḥ sahāpyeti manaḥ sarvairdhyānaiḥ sahāpyeti ।
sa yadā pratibudhyate ।
yathāgnerjvalataḥ sarvā diśo visphuliṅgā vipratiṣṭherannevamevaitasmādātmanaḥ prāṇā yathāyatanaṃ vipratiṣṭhante prāṇebhyo devā devebhyo lokāḥ।
tasyaiṣaiva siddhiḥ etadvijñānam।
yatraitatpuruṣa ārto mariṣyannābalyaṃ nyetya saṃmohaṃ nyeti tadāhuḥ ।
udaka़mīccittam।
na śṛṇoti na paśyati na vācā vadati na ghyāyalyathāsminprāṇa evaikadhā bhavati tadainaṃ vāksarvairnāmabhiḥ sahāpyeti cakṣuḥ sarve rūpaiḥ sahāpyeti śrotraṃ sarvaiḥ śabdaiḥ sahāpyeti manaḥ sarvaidhyanaiḥ sahāpyeti yadā pratibudhyate yathāgnerjvalato visphuliṅgā vipratiṣṭherannevamevaitasmādātmanaḥ prāṇā yāthāyatanaṃ vipratiṣṭhante prāṇebhyo devā devebhyo lokāḥ ||3||
«Даже если человек лишен дара речи, он остается живым, потому что немых людей можно увидеть напрямую. Даже если человек лишён глаз, он продолжает жить, потому что слепые часто зрячие. Человек, лишенный слуха, также остается в живых, поскольку глухих людей можно увидеть довольно часто. Даже если человек лишен умственных способностей, он все равно может жить, как мы часто видим живых маленьких детей. Пока есть прана, даже если часть тела искалечена, жизнь продолжается, но, если праны нет, невозможно поддерживать жизнь даже мгновение. Прана, которая позволяет нам осознать силу действия, — это душа, наделенная знанием, которое делает нас склонными к знанию. Этот же разум связывает это тело со всех сторон и заставляет его выполнять различные действия. Поэтому этой пране следует поклоняться в яростной форме. Конечно, известная прана есть истинная прана, или же то, что называется мудростью, есть истинная прана; Потому что мудрость и прана пребывают вместе в этом теле и вместе с душой выходят из этого тела вместе. Это философия (знание) и наука этого Высшего Существа – Праны. Потому что в состоянии глубокого сна, когда спящий человек не видит никаких снов, в это время слова вместе со всеми именами, вместе с зрительным восприятием. Уши со словами и разумом. Вместе с мыслями они поглощаются главной Праной. Когда этот человек достигает пробужденного состояния, то подобно тому, как искры разлетаются во все стороны от горящего огня, все жизненные силы, такие как речь и т. д., выходят из этой прана-формы души и направляются к своим соответствующим местам. После этого из этих душ появляются их главенствующие божества, такие как Агни и т. д., а из этих божеств рождаются мирские и номинальные субъекты.