etadai brā dīpyate cadvācā vadatyathaitanmriyate yanna vadati tasya cakṣureva tejo gacchati prāṇaṃ prāṇa etadvai brahma dīpyate yaccakṣuṣā paśyatyathaitanmriyate yanna paśyati tasya śrotrameva tejo gacchati prāṇaṃ prāṇa etadai brahma dīpyate yacchrotreṇa śṛṇotyathaitanmriyate yanna śṛṇoti tasya pana eva tejo gacchati prāṇaṃ prāṇa etadvai brahma dīpyate yanmanasā dhyāyatyathaitanmriyate yantra dhyāyati tasya prāṇameva tejo gacchati prāṇaṃ prāṇastā vā etāḥ sarvā devatā: prāṇameva praviśya prāṇe mṛtā na mṛcchante tasmā dava u punarudīrate tadyadiha vā evaṃ vidvāṃsa ubhau parvatāvabhipravarteyātāṃ tustūrṣamāṇau dakṣiṇaśottaraśca na haivainaṃ stṛṇvīyātām। atha ya enaṃ dviṣanti yāṃce svayaṃ dveṣṭi ta enaṃ sarve parimriyante ||13||
Что бы человек ни говорил посредством речи, это как будто бы сам Брахман раскрывается. Когда он не говорит, в это время сияние речи достигает глаз; таким образом прана встречается с праной. Что бы этот человек ни видел своими глазами, ему кажется, что проявляется сам Брахман. Когда глаза ничего не видят, в это время свет глаз достигает ушей, и прана сливается с самой праной. Все, что он слышит своими ушами, кажется ему провозглашением самого Брахмана, а когда он не слушает, его свет достигает ума, и прана сливается с праной. Тот, кто медитирует умом, объявляет себя Брахманом. А когда он не медитирует, то блеск ума также сливается с праной. Таким образом, все эти боги, такие как речь, чувство и т. д., входят в душу и пребывают в ней. Они не разрушаются при слиянии с праной; поэтому они появляются снова через прану. Если, получив полное знание этой божественной энергии, т. е. праны, эти мудрецы вдохновят две такие высокие горы, которые простираются от Северного полюса до Южного полюса Земли, двигаться согласно их желанию, то эти горы не смогут игнорировать приказы этих ученых мужей. Кроме того, все те люди, которые питают ненависть к великому человеку, знающему об этом «Дайва Паримаре», или к тем, против кого он сам питает ненависть, все они будут уничтожены навсегда. (13)
अथातो निःश्रेयसादानं सर्वा ह वै देवता अहंश्रेयसे विवदमानाः ।
अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुस्तद्यारुभूतं शिश्येऽथैनद्वाप्रविवेश तद्वाचा वदच्छिश्य एव। अथैनच्चक्षुः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिश्य एवार्थेनच्छ्रोत्रं प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वच्छिश्य एवाथैनन्मनः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वन्मनसा ध्यायच्छिश्य एवाथैनत्प्राणः प्रविवेश तत्तत एव समुत्तस्थौ ते देवाः प्राणे निःश्रेयसं विदित्वा प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसंभूय सहैतैः सर्वैरस्माल्लोकादुच्चक्रमुः। ते वायुप्रतिष्ठा आकाशात्मानः स्वरीयुस्तथो एवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसंभूय सहैतैः सर्वैरस्माच्छरीरादुत्क्रामति से वायुप्रतिष्ठ आकाशात्मा स्वरेति स तद्भवति यत्रैते देवास्तत्प्राप्य तदमृतो भवति यदमृता देवाः ॥१४॥
athāto niḥśreyasādānaṃ sarvā ha vai devatā ahaṃśreyase vivadamānāḥ । asmāccharīrāduccakramustadyārubhūtaṃ śiśye'thainadvāpraviveśa tadvācā vadacchiśya eva। athainaccakṣuḥ praviveśa tadvācā vadaccakṣuṣā paśyacchiśya evārthenacchrotraṃ praviveśa tadvācā vadaccakṣuṣā paśyacchrotreṇa śṛṇvacchiśya evāthainanmanaḥ praviveśa tadvācā vadaccakṣuṣā paśyacchrotreṇa śṛṇvanmanasā dhyāyacchiśya evāthainatprāṇaḥ praviveśa tattata eva samuttasthau te devāḥ prāṇe niḥśreyasaṃ viditvā prāṇameva prajñātmānamabhisaṃbhūya sahaitaiḥ sarvairasmāllokāduccakramuḥ। te vāyupratiṣṭhā ākāśātmānaḥ svarīyustatho evaivaṃ vidvānsarveṣāṃ bhūtānāṃ prāṇameva prajñātmānamabhisaṃbhūya sahaitaiḥ sarvairasmāccharīrādutkrāmati se vāyupratiṣṭha ākāśātmā svareti sa tadbhavati yatraite devāstatprāpya tadamṛto bhavati yadamṛtā devāḥ ||14||
Теперь описывается поклонение лучшей душе, отличающейся качествами средств спасения (поклонение лучшей душе для спасения) и т. д. Однажды все боги, такие как Вани и т. д., под влиянием эго начали спорить между собой, чтобы доказать свою значимость. Все они покинули тело вместе с душой. После того, как все эти чувства, такие как речь и т. д., исчезли, тело стало неподвижным, как кусок дерева, и уснуло. После этого в это тело вошла речь. Как только к нему пришла сила речи, он начал говорить, но не мог встать с места; он продолжал спать. После этого в это тело вошло чувство зрения. Затем, хотя он говорил словами и видел глазами, он продолжал спать и был почти не в состоянии встать. После этого в это тело вошло чувство слуха. Даже в это время, несмотря на то что он говорил словами, видел глазами и слышал ушами, он продолжал спать; он по-прежнему не мог встать. После этого разум вошел в это тело. И тогда это тело, несмотря на то что говорило словами, видело глазами, слышало ушами и думало умом, все еще оставалось лежать; не могло встать. И вот, наконец, душа вошла в это тело. Как только этот элемент праны вошел в тело, оно село. После этого такие боги, как Вани и т. д., зная силу средств спасения и т. д. в самой праны и зная, что сама прана распространена повсюду в форме особого знания, поднялись из этого телесного мира, т. е. вышли из тела вместе со всеми элементами праны, такими как Прана-Апана и т. д. После этого, став устойчивым в Прана-вайю, т. е. божественной жизненной силе, он превратился в пространство и отправился на небеса. Он обрел форму своего главенствующего божества Агни и т. д. Аналогично, ученые люди, знающие эту тайну, получив прану всех живых существ в форме мудрости, покинув это тело вместе со всеми жизненными силами, такими как Прана-Апана и т. д., расположившись в воздухе, преобразившись в пространство, отправляются на небеса. Там мудрец становится воплощением той знаменитой души, в которой установлены все эти божества, такие как речь и т. д. Достигнув этой Прана-таттвы, мудрец становится наделенным тем бессмертным качеством Праны, благодаря которому также появляются все Боги, такие как речь и т. д. (14)
अथातः पितापुत्रीयं संप्रदानमिति चाचक्षते।
पिता पुत्रं प्रेष्यन्नाह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा संप्रच्छन्नः स्वयं श्येत एत्य पुत्र उपरिष्टादभिनिपद्यते, इन्द्रियैरस्येन्द्रियाणि संस्पृश्यापि वाऽस्याभिमुखत एवासीताथास्मै संप्रयच्छति वाचं में त्वयि दधानीति पिता वाचं ते मयि दद्ध इति पुत्रः प्राणं मे त्वयि दधानीति पिता प्राणं ते मयि दध इति पुत्रः ।
चक्षुर्मे त्वयि दधानीति पिता चक्षुस्ते मयि दध इति पुत्रः।
श्रोत्रं मे त्वयि दधानीति पिता श्रोत्रं ते मयि दध इति पुत्रः ।
मनो मे त्वयि दधानीति पिता मनस्ते मयि दध इति पुत्रः ।
अन्नरसान्मे त्वयि दधानीति पिता अन्नरसांस्ते मयि दध इति पुत्रः ।
कर्माणि मे त्वयि दधानीति पिता कर्माणि ते मयि दध इति पुत्रः।